CAPÍTULO 2

EL CONOCIMIENTO TRANSCENDENTAL
Sañjaya dicho: El Señor Krishna habló las palabras siguientes para el abatido Arjuna, de quién los ojos quedaban lacrimosos, y que estaba bajo la compasión y desesperación (2.01).
El Señor Krishna dijo: ¿Cómo puede la tristeza llegar hasta usted en esta coyuntura? Esto no se ajusta según una persona que tiene la mente y acciones nobles. Eso es un gran desastre, y no hará nada y no conducirá a nadie a los cielos, Ó Arjuna (2.02).
No te tornes en un cobarde, Ó Arjuna, porque esto no se ajusta para usted. Libértese de esta debilidad trivial de su corazón, y se presente para la batalla, Ó Arjuna (2.03).

ARJUNA CONTINÚA SU RAZONAMIENTO CONTRA LA GUERRA
Arjuna dicho: ¿Como pues podré golpear a mi abuelo gurú y el gurú mío, y el resto de los mis parientes – que son merecedores de mi respecto – con las flechas en la batalla, Ó Krishna? (2.04).
Arjuna tiene uno punto válido. En la cultura Védica, gurúes, viejos, gente ilustre, y el los superiores deben ser respetados. Nadie debe luchar o tampoco igualar para jugar, o decir palabras de la forma sarcástica para con sus superiores, aunque ellos herirlo. Pero las escrituras santas también dicen que cualquiera uno que esté engarzado en actividades abominables, o apoyando el pecado contra sus criaturas del compañero, es lejano de ser respetado, teniendo que ser castigado.
Realmente, será mejor vivir de limosna en este mundo de que eso de matar estas personalidades nobles, porque por matarlos yo conseguiré la abundancia y los placeres, pero manchados con sus sangres (2.05).
No sabemos qué alternativa sea mejor para nosotros – luchar o abandonar. Por otra parte, no sabemos si vamos a conquistarlos o si van a conquistarnos. Nosotros ni mismo desearemos vivir después de matar a nuestros primos que están delante de nosotros 2.06).
Arjuna es incapaz de decidir cuál ación tomar. La orientación experimentada de uno gurú, o consejero espiritual, debe ser buscada durante el momento de la crisis o someter a las perplejidades de la vida. Arjuna, ahora, pide para Krishna para guiarle:
Mis sentidos están confusos, por la debilidad de la compasión, y mi mente se queda confusa de la obligación (Dharma). Por favor, me dice qué él es mejor para mí. Soy su discípulo, y me abrigo en usted.2.07).
NOTA: “Dharma” se puede definir como el gobierno de la ley perpetua, soporte, etc. y que apoya la creación y la orden en el mundo. Es la relación perpetua entre el creador y sus criaturas. También significa la manera de la vida, doctrina, principio, haber prescrito, rectitud, línea de recta acción, integridad, comportamiento ideal, hábito, virtud, naturaleza, calidad esencial, órdenes, principios morales, espiritual de la verdad, espiritualidad, valora el espiritual, y una función dentro de la orden de las escrituras santas o de la religión.
No percibo que el beneficio de un incomparable y próspero reino en esta tierra, o lo mismo para por sobre la nobleza de todos los reguladores celestiales, quitará la aflicción que está agotando mis sentidos.
(2.08).
Sañjaya dijo: Ó Rey, después de haber dicho al Señor Krishna, el poderoso Arjuna: ¡”no iré a luchar!”, e quedó en el silencio (2.09).
Ó Rey, El Señor Krishna, se sonriendo, dijo a las palabras siguientes para el angustiado Arjuna, en medio a los dos ejércitos (2.10).

LAS ENSEÑANZAS DEL GITA EMPEZAN CON El VERDADERO CONOCIMIENTO DEL SER Y DEL CUERPO FÍSICO
El Señor Krishna dijo: hablando palabras sabias, “Su lamento para aquellos no merece su pesar. El erudito nunca se queja para de la criatura viviente y tampoco para los muertos” (2.11).
La gente si encuentran y si cesantean en este mundo como dos partes de madera flotante en el río, juntándose y si separándose una de las otras (MB 12.174.15). El erudito que sabe que el cuerpo es mortal y que el espirito es inmortal no tiene nada a que lamentarse (KaU 2.22).
NOTA: El Atma también se llama alma o conciencia, y es el origen de la vida y de la energía cósmica que está por lo detrás del complejo cuerpo-mente. De una manera similar como el cuerpo existe en el espacio, semejantemente, nuestros pensamientos, intelecto, emociones, y psique, existen en el Ser, el espacio de la conciencia. El Ser no se puede percibir por nuestros sentidos físicos porque El Ser está más allá del dominio de los sentidos. Los sentidos fueran desarrollados para la comprensión de la comprobación de los objetos.
La palabra “Atma” fue utilizada también en el “Gita” para el inferior que es (cuerpo, mente y sentido), psique, intelecto, alma, espirito, sentidos sutiles, sí mismo, ego, corazón, seres humanos, Ser perpetuo (Brahman), Verdad Absoluta, alma individual, Superalma, o el Ser Supremo, dependiendo del contexto.
Nunca hube una época en que todos estos monarcas, usted, o Yo no tengamos existido, y ni nosotros se dejará de existir en el futuro (2.12).
De la misma manera que el alma adquiere un cuerpo en infancia, un cuerpo en la juventud, y un cuerpo en la vejez, durante su vida, semejantemente, el alma adquiere otro cuerpo después de la muerte. Esto no tendría que engañar a un erudito (véase, también, el verso 15.08) (2.13).
Los contactos de los sentidos con los objetos de los sentidos causan los sentimientos el las sensaciones del calor y frío, dolor y placer. Son transitorios e impermanentes. Por lo tanto, debe se cargarlos valientemente. (2.14).
Porque una persona tranquila – que no se aflige con estos objetos de los sentidos y sigue siendo firme en el dolor y en el placer – tornase adecuada para la salvación. (2.15)
Nada puede herir a alguien si la mente es entrenada para resistir a los impulsos del los pares de los contrarios – alegría y tristeza; placer y dolor; pérdida y beneficio. El mundo fenoménico no puede existir sin el par de los contrarios. Lo bien y el lo malo, el dolor y el placer, irán siempre a existir. El universo es un patio asignado por Dios para las entidades vivas. El elige dos para jugar un juego. El juego no puede continuar si los pares de los contrarios no fueren eliminados. Alguien puede sentir alegría antes, pero sabrá la tristeza más adelante. Ambas las experiencias, positivo y denegación, son necesarios para nuestro crecimiento espiritual. El cesar del dolor trae el placer, y el cesar del placer da lugar al dolor. De esta manera, el dolor es el útero del placer. La paz nace del útero de la guerra. La tristeza existe debido a la existencia del deseo de la felicidad. Cuando desaparece el deseo de la felicidad, la tristeza desaparece. La tristeza es solamente el preludio para la felicidad y vise-versa. La alegría a ir para el paraíso es seguida por la tristeza de la vuelva para la Tierra; por lo tanto, los objetos materiales no tienen que ser la meta del ser humano en la vida. Si alguien elige el placer material es tale cual el abandono del néctar seleccionando el veneno.
El cambio es una ley de la naturaleza – cambio del verano para invierno, de la primavera para el otoño, de la luz de la Luna Llena para el enturbiamiento de la Luna Nueva. Ningún dolor o placer duran para siempre. El placer va a la búsqueda del dolor, y el dolor es seguido de nuevo por el placer. Reflejando en esto, se aprende a tolerar los golpes del tiempo con paciencia, y se aprende no solamente sufrir, pero también esperar, para recibir, y a estar alegre con ambos, tanto con a alegría así como con las tristezas de la vida. Sembrar la semilla de la esperanza en la tierra de la tristeza. Mira su camino en la oscuridad de la noche de la adversidad con la antorcha de las escrituras santas y con la fe en Dios. Allí no será oportuno si no existir los problemas. Einstein dijo: “La oportunidad descansa en medio a las dificultades”.

El SER ES PERPETUO, El CUERPO ES TRANSITORIO
El Ser Invisible (Atma, Atman, el alma, el espirito, la fuerza vital), es perpetuo. El cuerpo físico visible es transitorio y tiene cambios. La realidad de estos dos, en hecho, realmente es visto por los videntes de la verdad, que saben que no somos estos cuerpos, pero el Atma (2.16).
El Ser existe por todas partes en todos los tiempos – pasado, presente y futuro. Tanto el cuerpo humano y lo universo poseen una existencia temporal, pero aparecen como permanentes en una primera impresión. El diccionario de Webster define el Atman o el Atma como siendo la “Alma Universo”, de la cual se derivan todas las almas, y la morada suprema para la cual vuelven. El Atma también se llama “Jivatma”, o “Jiva”, que es el origen básico de toda la personalidad individual. Utilizamos las palabras: Ser, espirito, alma, o alma individual de la manera posible del cambio para los diversos aspectos del Atma.
Nuestro cuerpo físico está sojuzgado al nacimiento, crecimiento, madurez, reproducción, decaimiento y muerte; mientras que el Ser es perpetuo, indestructible, puro, único, todo el conocedor, substrato, inmutable, auto-luminoso, la causa de todas las causas, todo penetrante, inafetável, invariante, y inexplicable.
El espirito, por cuál se impregna todo el universo, es indestructible. Nadie puede destruir el espirito imperecedero (2.17).
El cuerpo físico del Ser perpetuo, inmutable e incompresible, es mortal. El espirito (Atma) es inmortal. Por lo tanto, mientras que es guerrero, usted debe luchar, Ó Arjuna (2.18).
Aquél que piensa que el espirito es murto, y aquél que piensa que el espirito mata, ambos son ignorantes, porque el espirito nunca mata ni se muere. (2.19)
El espirito nunca es nato y ni muere adentro en cualquier momento; nunca viene ser o deja de existir. El es no-nacido, perpetuo, permanente y originario. No se extingue cuando el cuerpo si extingue. (2.20).
Ó Arjuna, ¿como pude una persona que piensa que el espirito es indestructible, perpetuo, no sido nato y invariante, matar alguien o hacer que uno sea muerto? (2.21).

LA MUERTE Y EL TRANSMIGRAÇÃO DEL ALMA
Así como una persona coloca las ropas nuevas después de librarse de las viejas, semejantemente, la entidad viva, o el alma individual, adquiere un nuevo cuerpo después de librarse del viejo cuerpo. (2.22).
De manera similar a una lagarta que abandona su cuerpo por otro, la entidad viva (el alma) consigue a uno nuevo cuerpo después de detener abandonado el viejo (BrU 4.4.03).
El cuerpo físico también se puede comparar con una prisión, un vehículo, una residencia, así como las ropas corporales sutiles que necesitan con frecuencia ser cambiadas. La muerte es la separación del cuerpo sutil del cuerpo físico. La entidad viva es un viajero. La muerte no es el final de la jornada de la entidad viva. Está como una zona de descanso donde el alma individual cambia su vehículo y el la jornada continúa. La vida es continua e infinita. La muerte inevitable no es final de la vida; es solamente el final perecedero del cuerpo físico.
Las armas no pueden cortar el espirito, así como el fuego no puede quemarle; el agua no puede mojarlo, y el viento no puede secarlo. El espirito no se puede cortar, quemar, mojar, o secarse. Es perpetuo, todo penetrante, invariante, inmóvil y original. El Atma esta más allá del espacio y del tiempo. (2.23-24).
El espirito se dice como imperecedero, incompresible, e invariante. Sabiendo que es el espirito pues como tal, usted no tiene que quejarse de su cuerpo físico. (2.25).
En el verso anterior, Krishna nos invitó para no aburrirnos con el espirito indestructible. Una pregunta puede ser planteada: ¿Tendrá alguien a quejarse de la muerte (del cuerpo destructible) de sus familiares, de una cierta manera? La contestación sucede:
Exactamente si usted pensar que el cuerpo físico está llevado a nacer y a morir perpetuamente, entonces, Ó Arjuna, usted no tiene que quejarse, porque la muerte está segura para aquel que se nace, y el nacimiento está seguro para ese que muere. Por lo tanto, usted no tiene que quejarse de la muerte inevitable. (2.26-27).
No se debe lamentar de la muerte de ningún, en lo todo. La lamentación es debido al apego, y el apego es la amarradura del alma individual en la rueda de la trasmigración. Por lo tanto, las escrituras santas sugieren eso de no se enlutar, pero orar por algunos tantos días depues de la muerte del cuerpo para salvación del alma que se fue.
La inevitabilidad de la muerte, y la indestructibilidad del alma, de cualquier forma, no justifican el permiso de matar sin la necesidad en una guerra injusta, o cometer el suicidio. Las escrituras santas Védicas están muy claras en este punto, el respecto de matar los seres humanos o cualquier otra entidad viva.
Las escrituras santas dicen: Nadie debe confiar violencia contra cualquiera. La matanza no autorizada es castigable en todas las circunstancias: una vida por una vida. El Señor Krishna está animando a Arjuna para que luche – pero no para la matanza de forma libertina -, mas para establecer la paz, la ley y la orden para la Tierra, y de acuerdo con el deber de un guerrero.
Todos los seres son imanifestos o invisibles para sus ojos físicos, antes de nacer y después de la muerte. Son manifiestos solamente entre el nacimiento y la muerte. ¿De qué tiene que quejarse? (2.28).

EL ESPIRITO INDESTRUCTIBLE TRANSDENDE A LA MENTE Y LA PALABRA
Algunos hablan en este espirito como uno enigma, otros lo describen como una maravilla, y otros lo había oído sobre El como algo maravilloso. Mismo después de haber oído esto, mucha poca gente sabe o que es el espirito. (véase, también, KaU 2.07) (2.29)
Ó Arjuna, el espirito que habita en el cuerpo de todos los seres es perpetuo e indestructible. Por lo tanto, usted no tiene que se enlutar por nadie. 2.30

El SEÑOR KRISHNA RELEMBRA ARJUNA DE SU
RESPONSABILIDAD GUERRERA
Considerando, también, su condición mientras que es guerrero, usted no tiene que vacilar, porque no hay nada más auspicioso do que alguien que realice su responsabilidad en la vida. (2.31).
Solamente guerreros afortunados, Ó Arjuna, reciben ocasión semejante para la guerra justa contra el mal, que está como puerta que se abrió para el cielo (2.32).
Una guerra justa no es una guerra religiosa contra los seguidores de otras religiones. Una guerra justa se pude ocurrir ate mismo contra sus propios agentes, sean malvados y o familiares (RV 6.75.19). La vida es una batalla continua que incorpora las fuerzas de la maldad y de la bondad. Una persona valiente debe luchar con el espirito de un guerrero – con voluntad y determinación para la victoria – y sin cualquier compromiso con fuerzas del mal y con las dificultades. Dios ayuda el valiente quién adhiere a la moralidad. Dharma (justicia; la rectitud) protege los que protejan el Dharma (moralidad, justicia y rectitud).
Es más ventajoso morir por una línea de recta causa, y adquirir la gracia del sacrificio, do que tener una muerte normal u obligatoria. Las puertas del paraíso se les abre en total para aquellos que se erguén para mantener la justicia o la rectitud (Dharma). Ninguno malo puede detener esto. Hay expresiones muy similares en otras escrituras santas del mundo. El Alcorán dice: “Alá ama los que luchen para su causa en la orden (Surah 61,04)”. La Biblia dice: “felices los que sufren la persecución porque hacen el qué Dios demanda. El reino de cielos será de ellos” (Mateus, 5.10). No hay pecado en matar a un agresor. Quién quiera que ayude o apoye a uno agresor es, también, un agresor. Así, todos los que apoyaran los Kauravas eran, básicamente, agresores y merecían ser eliminados.
Si usted no luchar en esta batalla del bueno contra el malo, usted irá a fallar en su deber, y perderá su reputación como guerrero, y incurrirá en el pecado por no realizar la acción correcta. (2.33).
La gente irá hablar de su desgracia durante mucho tiempo. Para el ilustre, la deshonra es peor do que la muerte. (2.34).
Los grandes guerreros irán a pensar que usted se escapó del campo de batalla por miedo. Aquellos que mucho te estiman irán perder el respecto por usted. (2.35).
Sus enemigos irán decir muchas palabras con desdén de sus capacidades. ¿Qué podría ser más doloroso para usted do que esto? (2.36).
Usted irá alcanzar el paraíso si matar en el cumplimiento de su obligación, o usted gozará del reino de la Tierra si fuera victorioso. Nada sucederá si usted vencer. Por lo tanto, se levanta con la determinación para la lucha, Ó Arjuna. (2.37).
Engarzase de la misma manera, en lo manejo de la lucha, en el placer o en el dolor, beneficio o pérdida, victoria y derrota, en su deber. Por hacer su obligación en esta manera no irá incurrir en el pecado. (2.38).
El Señor Krishna dice, aquí, que la violencia llevado exactamente a través en el cumplimiento del deber, con un estado del espirito apropiado, como en el verso dicho arriba, está sin pecado. Ése es el verso inicial de la teoría del Karma-yoga, uno de los temas de Gita. “El erudito debe saludar sinceramente el placer y el dolor, alegría y tristeza, sin desalentar” (MB 12.174.39). “Dos tipos de gente son felices en este mundo: Los que son totalmente ignorantes y los que son totalmente sabios. Todos los otros son infelices” (MB 12.174.33).

LA CIENCIA DEL KARMA-YOGA, E LA ACCIÓN DESAPEGADA
La ciencia del conocimiento trascendental se ha dividido para usted, Ó Arjuna. Ahora oye la ciencia dedicada del Dios, acción desapegada (Seva), por la facilitación de ella irás a convertirse libre del cautiverio Kármico, o pecado. (2.39).
No hay pérdida de tiempo en el servicio despegado, y el no tiene efectos adversos. Mismo una pequeña práctica en esta disciplina protege a alguien del ciclo repetido de los nacimientos y de las muertes. (2.40).
La acción desapegada o desinteresada también se llama Seva, Karma-yoga, sacrificio, yoga o trabajo, ciencia de la acción apropiada, yoga de la tranquilidad. Un Karma-Yogui trabaja con amor para con El Señor del acuerdo su responsabilidad, sin el deseo egoísta para los frutos del trabajo, o el deseo egoísta para con los resultados, y se torna libre de todo el miedo. La palabra ”karma” también significa “la obligación”, acción, hecho, trabajo, esfuerzo, o el resultado de las acciones pasadas.
Un trabajador desinteresado tiene resoluta determinación solamente en la realización de Dios, pero los deseos de quiénes trabaja para gozar de los frutos del trabajo son infinitos y los cuales tornan la mente inquieta. (2.41).
EL REPARTO DE LAS PROHIBICIONES CON AMBOS ASPECTOS

DE LA VIDA, MATERIAL Y ESPIRITUAL
La persona engañada, que se encanta con los melodiosos cantos de los Vedas – sin el entendimiento de lo real propósito de los Vedas – piensa, Ó Arjuna, que no tiene nada más en los Vedas excepto rituales, con la única intención de conseguir regocijo celestial. (2.42).
Ellos son dominados por los deseos materiales y consideran o alcanzar del paraíso como la meta más elevada de la vida. Elles se ocupan en rituales específicos con la intención de la prosperidad material y gratificación. El renacimiento es el resultado de estas acciones. (2.43).
La auto-realización – la meta verdadera de la vida – no es posible para aquellos que están apegados al placer y al poder, y para quién el juicio esté encubierto pelos rituales y con las actividades para la satisfacción de los deseos egoístas. (2.44).
La auto-realización es para que se conozca la relación con El Señor Supremo y su naturaleza trascendental verdadera. La promesa de ventajas materiales en los rituales Védicos está como la promesa de caramelos hecha por la madre en inducir del niño a la toma de remedios, de lo despego de la vida material; éste es el caso principal. Los rituales necesitan ser cambiados con el tiempo y ser dirigidos para arriba pela devoción y buenas acciones. La gente puede orar y meditar en cualquier momento, en cualquier lugar, sin rituales. Los rituales han representado una función importante en la vida espiritual, pero en ellos también tiene abusos enormes. El Señor Krishna y El Señor Buddha desaprobaran el uso incorrecto del Rituales de Védicos, y no los rituales en sí mismos. Los rituales crean una atmósfera sagrada y bendecida. Son respetables como siendo una nave celestial (RV 10.63.10) y criticado como balsa frágil (MuU 1.2.07).
La porción de los Vedas se ocupa de los tres modos (Gunas) – bondad, pasión e ignorancia – de la naturaleza material. Se levanta arriba de estos tres modos (ó Arjuna), y sé autoconsciente. Sé libre de la tiranía del par de los contrarios. Fique tranquilo e indiferente a los pensamientos de la adquisición y preservación de los objetos materiales. (2.45).
Para la persona iluminada, que está realizada en la verdadera naturaleza de el Ser interior, los Vedas quedan beneficiosos como uno pequeño depósito del agua, el llegar a estar disponible como el agua de un gran lago. (2.46).
Las escrituras santas san como un lago finito que fluya sus aguas para el infinito océano de la verdad. Por lo tanto, las escrituras santas llegan a ser solamente innecesarias después de la clarificación, de una manera similar que un depósito del agua no tiene utilidad cuando es rodeado por un diluvio. Aquél que ha realizado el Ser Supremo no deseará a obtener el paraíso para el intermediario de la realización de rituales védicos. Las Escrituras Santas, así como los Vedas, son medios necesarios, no son los fines. Las escrituras santas poseen la intención de nos conducir, de dirigirnos, en el camino espiritual. Una vez que la meta está alcanzada, nos han servido con Sus intenciones.

TEORÍA PRÁCTICA Y KARMA-YOGA
Usted tiene el control en los hechos solamente de su responsabilidad, pero no control o demanda en los resultados. Los frutos del trabajo no tienen que ser su razón, y usted nunca deberá ser inactivo. (2.47).
La recta visión del mundo si desarrolla cuando entendemos completamente que poseemos capacidad para poner lo mejor de nuestros esfuerzos dentro de todo; no tenemos que elegir el resultado (de la acción) de nuestro trabajo. Absolutamente, no tenemos el control en todos los factores que determinan el resultado. Las cosas del mundo no serían desenroscadas si a todos había estado entregue la energía de elegir los resultados de sus acciones, o para satisfacer sus deseos. Para una persona se da la energía, e la capacidad, para hacer su responsabilidad respectiva en la vida, pero nadie está libre elegir los resultados. El trabajo sin la expectativa del éxito, o buenos resultados, puede parecer sin sentido, pero se esté preparado completamente para el inesperado será una posición importante para cualquier planeamiento. El Swami Karmananda dijo: “La esencia del Karma-yoga es llevar a través del trabajo a satisfacción del Creador; para renunciar mentalmente los frutos de todas las acciones; y deja a Dios tomar cuenta de los resultados. Su deber es vivir – en el mejor de su capacidad – como uno siervo del dios sin cual quieres recompensas por la alegría personal de los frutos de su trabajo”.
El miedo de la falta, causado por ser emocionalmente atado a los frutos del trabajo, es el gran impedimento para el éxito, porque roba la eficacia para el constante desenfrénese del equilibrio de la mente. Por lo tanto, las obligaciones se deben hacer con despego. El éxito en cualquier tarea llega a ser fácil si el trabajo se hace sin disturbio del resultado. El trabajo se realiza más eficientemente cuando la mente no esté continuamente – concienzudo o subconsciente – disturbada por el resultado, bueno el mal, de una acción.
Este hecho en la vida se debe descubrir personalmente. Una persona debe trabajar sin una motivación egoísta, conforme su responsabilidad, para una gran causa, asistiendo a la humanidad particularmente, de una manera similar que sí mismo exactamente, a un niño, o algunos individuos.
La tranquilidad y lo progreso espiritual son resultados del servicio desapegado, mientras que el trabajo motivado por el egoísmo crea el cautiverio de lo karma, así como una gran desilusión. El servicio desapegado y dedicado para una gran causa conduce aquí para la paz perpetua y el futuro.
El límite de la jurisdicción de alguien se acaba con realización de la obligación; nunca cruza el jardín de lo fruto. Un cazador tiene solamente control en la flecha, nunca en los ciervos. Harry Bhala dijo: “un granjero tiene control de su trabajo bajo sus manos, a pesar de esto no tiene control en la cosecha. Pero no puede esperar el trabajo de la cosecha si no en su tierra”.
Cuando uno no desea nada para su placer o su victoria entonces el no es afectado por el dolor o las derrotas. Cuestiones del placer o del éxito, o del dolor o de lo fracaso no se levantan porque un karmayogi está siempre de la manera servil y sin esperar por lo gozo de los frutos de la acción, o mismo de las flores del trabajo. Él descubre el placer del servicio. La miopía de lo corto plazo, beneficio personal, causado por la ignorancia de la metafísica, son la raíz do todos los males en la sociedad del mundo. El pájaro de la rectitud no puede ser encarcelado en la alambrera del pájaro del beneficio personal. Dharma y el egoísmo no pueden permanecer juntos.
El deseo por los frutos encarcela a alguien en el callejón oscuro del el pecado y él lo obstaculiza a él crecimiento verdadero. La acción llevada solamente por lo interés propio es pecaminosa. Lo bienestar individual se descansa por sobre el bienestar de la sociedad. El erudito trabaja para toda la sociedad, mientras que lo ignorante trabaja solamente para sí mismo o sus niños y nietos. El experto de la verdad no permite la cortina del gano personal atacar el camino del deber. El secreto del arte de vivir una vida significativa es estar intenso activo sin cualquier razón egoísta, según lo declarado abajo:
Hace sus acciones en la mejor de sus capacidades, Ó Arjuna, con su mente encendida al Señor, abandonando la preocupación y el apego egoísta por los resultados, quedando-se calmo de tal manera en el éxito como en lo fracaso. El servicio sin egoísmo trae paz y la tranquilidad de la mente, que conduce la unión con Dios. 2.48
Se define el Karmayoga como el ato de “hacer las obligaciones mientras que sigue habiendo la tranquilidad, bajo todas las circunstancias”. Dolor y placer, nacimiento y muerte, pérdida y beneficio, la unión y la separación son inevitables, por estar bajo el control de alguna acción pasada o karma, de la manera como si suceden el día y la noche. El tonto se regocija en la prosperidad y si él molesta en adversidad, pero un Karmayogi sigue siendo tranquilo bajo todas las circunstancias (TR
2.149.03-04). La palabra “yoga” se puede también definir en versos siguientes en lo Gita: 2.50. 2.53. 6.04. 6.08. 6.19. 6.23. 6.29. 6.31. 6.32. 6.47. Cualquier técnica practicada de acuerdo con la realidad Suprema, y que los ensambla con ella (Krishna), se llama práctica espiritual o yoga.
El trabajo hecho con motivación egoísta es inferior y es lejano de uno servicio desapegado. Por lo tanto, sé un trabajador desapegado, Ó Arjuna. Los que trabajan solamente para la alegría de los frutos de sus trabajos son infeliz (porque no se tiene control por sobre los resultados). 2.49
Un Karmayogi, o una persona desapegada, se librará tanto de la virtud como del vicio en su vida. Por lo tanto, esforzase para el servicio desapegado. Trabaje con el mejor de sus capacidades, sin apegos egoístas para con los frutos del trabajo, a eso se llama Karmayoga o Seva. (2.50).
Paz, calma, la libertad del cautiverio kármico, esperan por aquél que trabaja por una causa noble, con un espirito de lo despego que no mira por ninguna recompensa o reconocimiento. Tal gente regocija en el servicio desapegado que en el final de las cuentas las conduce para la bienaventuranza de la salvación. El karma yoga purifica la mente y es muy poderoso y una fácil disciplina espiritual que alguien puede practicar mientras que vive y trabaja en la sociedad. No tiene mejor religión de eso que el servicio desapegado. Los frutos del vicio y de la virtud crecen solamente en el árbol del egoísmo, no en el árbol del servicio desapegado. Generalmente, aquel pensamiento trabaja arduamente cuando ha estado interesado profundamente en ellos, o apegado a ellos, a los frutos del trabajo. Por lo tanto, Karmayoga o el servicio sin egoísmo (desapegado) quizás no conduce al progreso material individual o social. Este dilema se puede decidir por el desarrollo de la actividad del servicio desapegado por una causa noble que alguien escogido, pero nunca admitiendo que la avaricia para con los frutos diluya la pureza de la acción. La capacidad y la experiencia en el trabajo están en no atarse con las obligaciones del karma de alguien o a las obligaciones mundanas.
Los Karma-yoguis están libres del cautiverio del renacimiento, debido a la renuncia por medio del servicio desapegado a los frutos de todos trabajos, alcanzando el divino estado de la salvación o el Nirvana. (2.51).
Cuando su intelecto perforar totalmente el velo de la confusión en relación con al Ser y al no-Ser, entonces usted irá tornarse indiferente para o que era dicho y o que es para ser escuchado de las escrituras. (2.52).
Las escrituras santas llegan a ser prescindibles después de la clarificación. De acuerdo con Shankara, este verso significa alguien que había sacado en piezas el velo de la ignorancia y llegó a ser indiferente a los textos de Védicos que prescriben en los detalles a realización de los rituales para el alcance de los frutos del deseo.
Cuando su intelecto, que está confuso por lo conflicto de opiniones y pela doctrina de la ritualidad de los Vedas, ponedse firme y sólido, centrado en el Supremo, entonces usted irá iluminarse y irá unirse totalmente con Dios en transe. 2.53
Leer las escrituras no-sagradas o hacer la lectura de diferentes escrituras filosóficas (sin orientación) es una amarradura para crear confusiones. Ramakrishna dijo: “Se debe aprender de las escrituras que solamente Dios es eterno y que todo el mundo es ilusorio”. Uno principiante tendría que saber que solamente Dios es perpetuo y que todo más es transciende. Después del le auto-renunciación, se encuentra únicamente a Dios que hay transformado todo. Él é ostentado de muchas formas. En él transe o en el estado del súper conciencia de la mente; la confusión surgida del conflicto de los contrarios cesa, y se alcanza el equilibrio mental.
Las diferentes escuelas del pensamiento, cultos, sistemas de la filosofía, medios de la adoración, la práctica espiritual encontradas en la cultura Védica son diversos pasos en la escalera del yoga. La amplitud similar de opciones de métodos no existe en ningún otro sistema, religión, o medio de vida. Personas de diferentes temperamentos son diferentes debido as las diferencias en los sus estadios de desarrollo espiritual y entendimiento. Por lo tanto, diversas escuelas del pensamiento son necesarias para vestir las diferencias individuales así como el individuo, crece y si se convierte. La filosofía del monismo puro es el paso superior del la escalera. La vasta mayoría no puede entender esto. Todas las escuelas y cultos son necesarios. No se tiene que ser confuso debido a los diversos métodos, pero se debe elegirlos con la sabiduría.
Arjuna dijo: ¿ó Krishna, cuales son las señales de una persona iluminada, cuyo intelecto sea firme? ¿Lo que piensa y lo que habla la persona de firme intelecto? ¿Como es el comportamiento de semejante persona con las otras, y como ella vive en este mundo? 2.54.
Las respuestas para todas las preguntas hechas arriba son dadas por El Señor Krishna en los versos que están en este capítulo, descrito seguir:

MARCAS DE UNA PERSONA AUTO-REALIZADA
El Señor Krishna dijo: cuando alguien está totalmente libre de todos los deseos de la mente, y está satisfecha con el bienestar del Supremo, entonces llaman esta persona de iluminada. Ó Arjuna. (2.55).
De acuerdo con madre Sarda, deseos por conocimiento, la dedicación y la salvación no se pueden clasificar como deseos, porque son altos deseos. Debe primero ser cambiado los deseos inferiores para los superiores y entonces también renunciar los deseos superiores, para tornarse absolutamente libre. Se dice que la libertad más grande es la libertad a convertirse libre.
Llaman una persona de sabia o iluminada aquel que tiene el intelecto firme; de quién la mente es imperturbable para con la adversidad; que no desea placer, y que está totalmente libre de los apegos, miedo o cólera; (2.56).
Apego para con las personas, a los lugares y a los objetos quitan el intelecto, y tornan alguien miope. Las personas están sin salida, y amarradas con las cuerdas del apego. Debe estudiarse para cortar la cuerda de la amarra con la espada del conocimiento del Absoluto, y a llegar a ser desapegado y libre.
La mente y lo intelecto de una persona se tornan firmes si no estuvieren apegados a cualquier cosa; que no se exalten pelo deseo de lucro y resultado y ni si disturba por los resultados indeseados. (2.57).
El verdadero espiritualista poseí la paz, la mirada alegre en sus caras en todas las circunstancias.
Cuando alguien logra quitar totalmente la sensación de objetos de los sentidos, así como una tortuga retrocede sus miembros para adentro de su casco, para protegerse, de la misma manera hace el intelecto de una persona considerada firme. (2.58)
Una persona aprende a controlar o retirar las sensaciones de objetos de los sentidos, tal cual una tortuga contrae a sus miembros para dentro del casco en el tiempo de peligro, y no se puede forzar para ampliar sus piernas de nuevo hasta que se tenga pasado el peligro; la lámpara del conocimiento de sí mismo se enciende interiormente (MB 12.174.51). Una persona auto realizada regocijase con la belleza del mundo, manteniendo sus senditos bajo el control completo tal cual una tortuga. La mejor manera para la purificación de los sentidos y del control de ellos, de manera perfecta como una tortuga, es engázalos todos al servicio el Dios todo al tiempo.
El deseo para los placeres sensuales desaparece si uno abstiene de lo gozo dos sentidos, pero sigue habiendo el deseo en muchas formas sutiles. Esta forma sutil también desaparece por completo en él que conoce el Ser Supremo. (2.59).
El deseo por el placer sensual adormece cuando uno se abstiene de lo gozo dos sentidos, o debido a las limitaciones psíquicas impostas por enfermedades o vejez. Pero sigue habiendo el deseo como una impresión mental sutil. Aquellos que han experimentado el néctar del sabor de la unión con El Ser Supremo no buscan por los desfrutes de nivel inferior como a los placeres sensual. Los deseos sutiles se ocultan como ladrones, prontos para robaren al individuo en la ocasión apropiada, según lo explicado abajo:

PELIGRO DE LOS SENTIDOS DESENFRENADOS
Los sentidos impacientes, Ó Arjuna, fascinan fuertemente la mente, ate mismo de una persona sabia quien aspire por la perfección (2.60).
El erudito guarda siempre vigilancia en la mente. Si no puede confiar completamente en la mente. Ella puede engañar mismo a una persona auto-realizada (BP 5.06.02-05). Debe estarse muy alerta en las excursiones de la mente. Nunca relaje su supervisión hasta el objetivo final de la realización en Dios se alcanzar. Sarda dice: “Está en la naturaleza de la mente dirigirse para las alegrías de los objetos inferiores, así como en la naturaleza del agua en el drenarse para el punto inferior. Una gracia de Dios puede hacer la mente dirigirse a los objetos levantados, así como los rayos del sol evaporan el agua”.
La mente humana está siempre lista a trapacear y hacer buenas acciones. Por lo tanto, disciplina, supervisión constante, y práctica espiritual honesta son necesarias. La mente está como un caballo rudo que necesita ser domado. Nunca deje a mente se vacante – sin la supervisión – en el reino de la sensualidad. El camino da la vida espiritual es muy deslizadizo y se debe caminar encendido con el cuidado muy bien-tomado para prevenir caídas. No es una travesía alegre, y es muy difícil de caminar en la estrecha margen en el borde estrecho del alambre del espada. Muchos obstáculos, las distracciones y las imperfecciones llegan en la manera de asistir al devoto a llegar a ser fuerte y para avanzar más, así como el hierro transformase in hierro por la alteración de la temperatura, refrescamiento y martillar. Si no tiene que desalentar por las imperfecciones, pero continuar, con la determinación.
Aquél que fija su mente en Dios con amor contemplativo, después de traer los sentidos bajo su control; y de quién los objetos de los sentidos están en completo control, el intelecto se convierte firme. (2.61).
El apego a los objetos de los sentidos se desarrolla pensándose en los objetos de los sentidos. El deseo para los objetos de los sentidos advén del apego a los objetos de los sentidos, y el cólera advén de los deseos no realizados. (2.62).
De la ilusión o de las ideas desordenadas surge la cólera. La mente es confundida por la ilusión. Se destruye la razón cuando la mente es confusa. Se cae de la trilla de la rectitud cuando la razón es destruida. (2.63).

ALCANZANDO LA PAZ Y LA FELICIDAD CON EL CONTROL DE LOS SENTIDOS Y DEL CONOCIMIENTO
Una persona disciplinada regocijase con los objetos de los sentidos tiñéndolos bajo control, estando libre de los apegos, y de la aversión, obteniendo la tranquilidad. (2.64).
Se alcanzan la paz y la felicidad verdaderas, no por la gratificación de los sentidos, mas pero el control de ellos.
Todos los sufrimientos se destruyen bajo alcance de la tranquilidad. El intelecto de tal persona tranquila en breve se torna totalmente firme, en la unión con EL Supremo. (2.65).
No hay conocimiento de sí mismo ni auto-percepción en aquellos que no están en unión con El Supremo. Sin no hay auto-percepción no hay paz, y sin paz no puede tenerse felicidad. (2.66).
La mente, cuando está controlada pelo vagar de los sentidos, roba el intelecto, de la misma manera que una tormenta desvía un barco en el mar de su destinación – la playa espiritual de la paz y de la felicidad. (2.67).
Una persona sin el control en su mente y que cuyo sentidos pusieron en el movimiento ellos mismos sin el timón, tornase un reactivo en el lugar del agente, y desarrolla Karma negativo. La ambición para el placer es la inspiración virulenta que conduce a la destrucción; semejantemente, el deseo para los placeres sensuales nos deja fuera del conocimiento de sí mismo, y nos conduce para la red de trasmigración (MB 3.02.69).
Por lo tanto, Ó Arjuna, el intelecto tornase firme en aquel donde los sentidos son totalmente quitados de los objetos de los sentidos (2.68).
Un Yogui, auto-controlado o desapegado, sigue siendo vigilante cuando es noche para todos los otros. Es noche para el yogui, que ve cuando todos están despiertos. (2.69).
El asceta mantenedse despierto o desapegado de la noche de la existencia de la vida mundana, porque está en la búsqueda de la verdad mas alta. Se considera alguien despierto cuando él está libre de los deseos mundanos (TR 2.92.02). Un yogui está siempre concienzudo del espirito el cual los otros sean inconscientes. El un asceta la vida es enteramente diferente de una persona materialista. O que es considerado verdadero por un yogui no tiene valor para una persona mundana. Mientras que la mayoría de la gente duerme y hace sus sueños en planes de la noche del mundo ilusorio, un yogui permanece despierto, porque se desapega del mundo mientras que vive en él.
Se obtén la paz cuando todos los deseos se pierden dentro de la mente sin crear ningún alboroto mental, como las aguas de un río entran en el océano lleno sin crear ningunos alboroto. Aquél que desea los objetos materiales jamás tiene paz. (2.70)
Torrentes del río del deseo llevan la mente de una persona materialista así como un río lleva lejano la madera y otros objetos en su camino. La mente tranquila de un yogui es como océano el cual recibe los ríos de los deseos sin ser disturbado por ellos, porque un yogui no piensa con respecto de beneficio o de pérdida. Los deseos humanos son infinitos. Satisfacer el deseo es tal cual beber agua salada que nunca saciará la sed, pero irá a aumentarla. Es tal y cual el intento de apagar un fuego con gasolina.
Intentar realizar los deseos materiales es como agregar más madera adentro del fuego. El fuego irá a apagarse si no se pusiera más madera en ello (MB 12.17.05). Si alguien muere sin la conquista del gran enemigo – los deseos – tendrán que reencarnar para luchar con estos enemigos de nuevo, hasta la victoria (MB 12.16.24). No se puede ver la cara de alguien en un pote del agua que se agite que por el viento; semejantemente, no se está apto para realización de Dios en cuanto la mente y los sentidos están disturbados por el viento de los deseos materiales (MB 12.240.030).
Aquél que abandona a todos los deseos materiales se torna libre de la nostalgia de los sentimientos de “Yo” y del “Mío”, alcanzando la paz. (2.71).
Ó Arjuna, éste es el estado del súper conciencia de la mente. Alcanzando tal estado no se é engañado. Conquistando este estado, mismo en lo final de la vida, una persona alcanza la meta verdadera de la vida humana, tornándose uno con Dios. (2.72).
El supremo es la Verdad y la Realidad final, conocimiento y conciencia, y es ilimitado y feliz (TaU 2.01.01). El alma individual tornase afortunada y plena de júbilo después de conocer a Dios. La felicidad abundante no es nada más que el bienestar en sí mismo, como la generosidad de la abundancia debe tener abundancia. De aquél de el cual el origen, sustento, la disolución de este universo se deriva, se llama Absoluto (BS 1.01.02; TaU 3.01.01).El conocimiento no es una calidad (Dharma) natural del Absoluto; El es la naturaleza intrínseca del Absoluto (DB 7.32.19). El Absoluto es el substrato, o así como la causa material eficiente del universo. En ambos, el origen y el final de la energía, es única. Eso es también llamado del Campo Unificado, Espirito Supremo, Persona Divina, Conciencia Yotal; o cuál es responsable por la percepción de los sentidos en todas las entidades vivas, e por lo funcionamiento de la mente y del intelecto.
La palabra “salvación” en el cristianismo significa la entrega de lo poder y penalidad del pecado. Pecado, en el Hinduismo, no es nada más de el que el cautiverio del Karma, responsable por la reencarnación. Así, la salvación es equivalente la palabra “Mukti” del sánscrito – el final lanzamiento de las entidades vivas del reencarnación – en Hinduismo. Mukti significa la destrucción completa de las impresiones de los deseos de la causa corporal. Es la unión de la unidad individual con la Superalma. Algunos dicen que el todo-penetrante Superalma es la causa corporal que conduce todo y que sigue siendo desapegada misericordiosamente. La palabra sánscrita “nirvana” en el budismo, se imagina como siendo el cesar de los deseos materiales en ego. Ése es un estado de ser en no cual los deseos materiales y los deseos personales, amores y desafectos, deben ser totalmente extintos. Salen de la conciencia corporal y alcanzan el estado de autoconciencia. Éste es la liberación del cuerpo material y el alcanzar el estado de la bienaventuranza con Dios.