CAPÍTULO 5

EL CAMINO DE LA RENUNCIACIÓN

¿CUÁL EL CAMINO SEGUIR?

Arjuna dijo: ¿Ó Krishna, Usted ha enaltecido el camino del conocimiento trascendental, y también el camino del servicio altruista (Karmayoga). Me dice, en definitivo, cuál es el mejor entre los dos caminos? (vea, también, 5.05) (5.01).

La renuncia significa el completo distanciamiento de lo hacer que es conducido teniendo en la vista los resultados de los fruitivos, así como de la propiedad y de las razones egoístas de detrás de una acción; no a la renunciación del trabajo o de los objetos mundanos. La renuncia surge solamente después del conocimiento de sí mismo. Por lo tanto, las palabras “renuncia” y “conocimiento de sí mismo”, se utilizan, de la forma intercalada en el Bhagavad-gita. La renuncia es considerada la meta de la vida. El servicio sin el egoísmo (Seva, Karmayoga), conocimiento de sí mismo, son necesarios solamente para alcanzar la meta. La verdadera renuncia es juntar todas las acciones y propiedades – incluyendo el cuerpo, la mente y el pensamiento – para el servicio del Supremo.

El Señor Krishna dijo: Tanto el camino del conocimiento de sí mismo como el camino del servicio sin egoísmo conducen a la meta suprema. Pero de los dos, el camino del servicio sin egoísmo es superior al camino del conocimiento de sí mismo, porque es más fácil practicar para la mayoría de la gente. (5.02).

Considerase una persona una renunciada verdadera si ella no posee ni apego o aversión por cualquier cosa. Se libera fácilmente de las ataduras del Karma liberándose del apego y aversión. (5.03).

AMBAS LAS MANERAS CONDUCEN LA SUPREMA

El ignorante – no sabio él – considera el camino del conocimiento de sí mismo, y el camino del servicio sin egoísmo, (Karmayoga) como siendo diversos uno del otro. La persona, alguien verdaderamente controlada, recibe la ventaja de ambos. (5.04).

Cualquiera que sea la meta que un renunciante se la alcance, una Karmayogi también la alcanzará. Por lo tanto, quién ve el camino de la renuncia, y el camino del trabajo altruista como una misma cosa, realmente ve (véase, también, 6.01-02). (5.05).

Pero la verdadera renunciación (la renunciación de la posesión y de lo hacer con vistas a los resultados), Ó Arjuna, es difícil alcanzar sin el Karmayoga. Un erudito equipado con el Karmayoga, alcanza rápidamente al Nirvana (véase, también, 4.31; 38 y 5.08). (5.06).

El servicio abnegado (Karmayoga) provee la preparación, la disciplina, y la purificación necesarias para la renunciación. El conocimiento de sí mismo está arriba del límite del Karmayoga, así como la renunciación del hacedor y del poseedor está más allá del límite del conocimiento de sí mismo.

Un Karmayogi, de quién la mente es pura, y de quién la mente y los sentidos están bajo su control, que ve con igualdad el Espíritu en todos los seres, no está atado por el Karma, a pesar de las ocupaciones en el trabajo. (5.07).

UN TRASCENDENTALISTA NO SE CONSIDERA EXACTAMENTE AGENTE CAUSADOR

Un sabio que conoce la verdad piensa: “Yo no soy hacedor de nada”. Y mirando, escuchando, toqueteando, olfateando, y al comer, caminar, dormir, respirar, hablar, conceder, coger, así como la abertura y el cierre de los ojos, el cree que los sentidos están funcionando por sus objetos. (véase, también, 3.27 y 13.29) (5.08-09).

Los sentidos no necesitan ser subyugados si las actividades de los sentidos son espiritualizadas, por la percepción que todo el trabajo, bueno o malo, es hecho por los poderes de Dios.

UN KARMAYOGI TRABAJA PARA DIOS

Aquél que hace todo el trabajo como uno ofrecimiento para Dios – abandonando el apego egoísta a los resultados – es intocado por las reacciones de los Karmas, o pecados, exactamente como la flor del lotos nunca es mojada por el agua. (5.10).

Un Karmayogi no actúa con las razones egoístas y, por lo tanto, no incurre en ningún pecado. El servicio sin egoísmo es siempre sin pecado. El egoísmo es la madre del pecado. Nos tornamos felices, en paz, purificados e iluminado, por la realización de las obligaciones prescritas, y hechas como un ofrecimiento para Dios, cuando somos interiormente desapegados.

Los Karmiyogis realizan sus acciones – sin apego egoísta – con sus cuerpos, mentes, intelectos, y sentidos, solamente para la purificación de sus mentes e intelectos. (5.11).

Un Karmayogi alcanza la Bendición Suprema por abandonar el apego a los frutos del trabajo, mientras que otros, que están apegados a los frutos del trabajo, se amarran por el trabajo egoísta. (5.12).

EL CAMINO DEL CONOCIMIENTO

Una persona que renunció por completo los frutos del trabajo habita alegre en la ciudad de nueve puertas; ni dirigiendo o controlando acciones. (5.13).

El cuerpo humano fue llamado “ciudad de las nueve puertas” (o de las aberturas) adentro de las escrituras santas. Las nueve puertas son: las dos aberturas para los ojos, los oídos, y la nariz; y una abertura para la boca, ano, y uretra. El Señor de todos los seres en el universo, que habita en esta ciudad como alma individual, o entidad viva (Jiva), el se llama Ser Espiritual (Pususha).

El Señor no genera la razón de la acción, ni la sensación del ejecutor, ni mismo el apego a los resultados de la acción en la persona. Los poderes de la naturaleza material son los que hacen esto. (5.14).

El Señor no Es responsable por las buenas y malas acciones hechas por cualesquiera uno. El velo de la ignorancia ha cubierto el conocimiento de sí mismo; con esto, la gente se engaña y hacen malas acciones. (5.15).

Dios no castiga ni recompensa a nadie. Nosotros, por nosotros mismos, hacemos las cosas, por lo uso apropiado o incorrecto de nuestro poder de razonamiento y de libre arbitrio. Las malas acciones suceden para la buena gente que hace el bueno.

El conocimiento trascendental destruye la ignorancia del Ser y desvela El Supremo, exactamente como el sol desvela la belleza de los objetos en el mundo. (5.16)

Personas cuyas las mentes y la inteligencia se encuentran inmergidas en El Supremo, que son firmemente devotadas al Supremo, que poseen a Dios como su meta suprema y único refugio, y cuyas impurezas son destruidas por el conocimiento del Ser, no vuelvan a nacer otra vez (5.17)

MARCAS ADICIONALES EN UNA PERSONA ILUMINADA

Una persona iluminada – por observar a Dios en todo – ve a un erudito, a uno sin casta, y mismo una vaca, un elefante, o un perro, con una visión del igual (considera, también, 6.29). (5.18)

De una manera similar como una persona no considera las partes de su cuerpo, como los brazos y piernas, diferentes de su cuerpo en sí mismo, de la forma similar, una persona auto-realizada no considera cualquier entidad viva diversa del Señor (BP, 4.07.53). Tal persona ve a Dios en todo el lugar, en todo, y en cada uno. Después de descubrirse la metafísica verdadera vedse todo con reverencia, compasión, y bondad, porque todo es parte y paquete del cuerpo cósmico de Señor Supremo.

Todo es perfecto en esta vida para aquel cuya mente se pone en la igualdad. Tal persona ha realizado El Supremo, porque El Supremo Es completo e imparcial (véase, también, 18.55). (5.19).

Para tener un sentimiento de igualdad para con todos es importante la adoración de Dios (BP, 7.08.10). Aquellos que no poseen tal sentimiento, discriminan. Por lo tanto, las víctimas de la injusticia y de la discriminación tendrían que sentirse pena de los discriminadores y rogar para Dios para un cambio en los corazones de aquellos que discriminan, de que preocuparse, colerizarse o vengarse.

Aquel que nunca regocija en el logro de eso que él es agradable, y ni sufre en el logro del desagradable, que posee una mente firme, que no se deja engañar, y que es conocedor del Supremo, tal persona permanece eternamente con El Supremo. (5.20).

De una manera similar, una persona que está en la unión con El Supremo tornase desapegada de los placeres sexuales externos, por el descubrimiento de la alegría del Ser, por el intermedio de la contemplación y da bienaventuranza trascendental. (5.21).

Los placeres sexuales son, en hecho, el origen de la miseria, y tienen un comienzo y un fin. Por lo tanto, el erudito, Ó Arjuna, no se regocija con los placeres sexuales (véase, también, 18.38). (5.22).

El erudito refleja constantemente en la futilidad de los placeres sexuales, que inevitablemente se convierten en él causa de la miseria; por lo tanto, ellos no se tornan víctimas de la pasión sexual.

Aquel que es capaz de resistir a los impulsos de la lujuria y de la cólera, antes de morir, es un Yogui, y una persona feliz. (5.23).

Aquél que mira felicidad en el Supremo, que regocija en el interior del Ser Supremo, y que está iluminado por el conocimiento de sí mismo, tal cual a un Yogi elevado, alcanza al Nirvana, y llega El Ser Supremo (5.24).

Los videntes, de quién los pecados (o las imperfecciones) se destruyeran; de quién las dudas en la existencia del Ser universal son disipadas por el conocimiento de sí mismo; y cuyas mentes están disciplinadas y que están ocupados en el bienestar de todos los seres, alcanzan El Supremo. (5.25).

Los que están libres de la lujuria y de la cólera, que poseen la mente y los sentidos bajo control, y que realizaran la existencia del Ser, alcanzan fácilmente el Nirvana. (5.26).

EL TERCERO CAMINO: EL CAMINO DE LA MEDITACIÓN DEVOCIONAL Y DE LA CONTEMPLACIÓN

Un erudito es, en la verdad, librado pelo renunciar de todos los placeres de los sentidos, tiendo fijando sus ojos, y la mente, en un punto negro entre las cejas, igualando el movimiento de la respiración por las ventanas, por lo uso de las técnicas yógicas; manteniendo los sentidos, la mente y la inteligencia bajo control; teniendo la salvación como la meta principal, y tornando-se libre de la lujuria, cólera y miedo. (5.27-28).

Los canales astrales invisibles de la cadena de la energía en el cuerpo humano se llaman Nadis. Cuando la energía cósmica se procesa – funcionando en los Nadis en la cuerda astral espinal de la medula – es distinguido por abertura del Nadi principal, Sushumna Nadi; esto si da por el práctico de las técnicas del Yoga, en la respiración que funciona a través de ambas las ventanas de la nariz, con presión igual. Así, la mente si calma, y el área queda preparada para la meditación profunda, conduciendo para él transe (Samadhi).

Mi devoto alcanza la paz perpetua por el conocimiento del Ser Supremo como siendo el disfrutador de los sacrificios y de las austeridades; como el más importante Señor del universo entero, e el amigo de todos los seres. (5.29).