CAPÍTULO 6

CAMINO DE LA MEDITACIÓN

UN KARMAYOGI ES UN RENUNCIATE

El Señor Krishna dijo: aquél que realiza las obligaciones prescritas, sin mirar sus frutos para alegría personal, es tanto un renunciante como un Karmayogi. Nosotros no quedamos renunciantes sólo por la luz artificial del fuego (de sacrificios), tan poco Yogisabsteniéndonos del trabajo (6.01).

Ó Arjuna, la renuncia (Sannyasa) es igual que Karmayoga. Porque, uno no se convierte enKarmayogi si no renunció a la razón egoísta por los detrás de una acción (véase, también, 5.01. 05; 6.01 y 18.02). (6.02).

UNA DEFINICIÓN DEL YOGA

Para el erudito que mira alcanzar el Yoga de la meditación, o el balance de la mente, se dice que Karmayoga es camino. Para aquel que realizó el Yoga, el equilibrio se convierte en una manera de la auto-realización. Se dice que una persona alcanzó la perfecciónyógica cuando lo desea los placeres sexuales o cuando no tiene apegos para los frutos del trabajo, y renunció a todas las razones personales egoístas. (6.03-04).

La perfección del Yoga puede ser alcanzada solamente cuando alguien hace todas las actividades para la satisfacción de Dios. Karmayoga, o trabajo desapegado, sin egoísmo, produce la calma de la mente. Cuando se hace la acción como tema de la responsabilidad sin cualquier razón egoísta, la mente no es disturbada por el miedo de la falta; llega a ser tranquila, y se alcanza la perfección Yoga, por intermediario de la meditación. La tranquilidad de la mente, necesaria para la auto-realización, llega después que se abandona los deseos personales y egoístas. El egoísmo es la causar-raíz de otros deseos impuros de la mente. La mente sin deseo queda pacífica. De esta manera, el Karmayogase recomienda para la gente que desea el éxito adentro Yoga de la meditación. La perfección en la meditación es resultado do control de los sentidos, trayendo la tranquilidad de la mente que, en el final de las cuentas, conduce para la realización del Dios.

LA MENTE ES El MEJOR AMIGO ASI COMO O MAYOR PERVERSO INIMIGO

Se debe elevarse – no degradarse – con su propia mente. La mente es amiga o enemiga de alguien. La mente es amiga para aquellos que poseen el control para con ella, y la mente actúa como enemigo para aquellos que no la controlan. (6.05-06).

No tiene enemigo otro de aquél que una mente incontrolada en este mundo (BP 7.08.10). Por lo tanto, se debe primero controlar y conquistar a este enemigo por el práctica regular de la mediación, con la determinación y el esfuerzo firmes. Todas las prácticas espirituales son dirigidas por el intermediario de la conquista de la mente. El GurúNanak dijo: “Controle la mente y usted controlará el mundo”. El erudito Patañjali define “Yoga como el control de las actividades (o las ondas del pensamiento) de la mente y de la intelecto” (PYS 1.020). “El control firme de la mente y de los sentidos se conoce como Yoga” (KaU 6,11). “El control de la mente y de los sentidos se llama austeridad y Yoga” (MB 3.209.53). La intención de toda la meditación es controlar la mente, y que si pueda enfocar en Dios y llevar la vida de acuerdo con Su instrucciones y voluntad. La mente de un Yogi está bajo control, y el Yogi no está bajo control de la mente. La meditación es el control sin el esfuerzo de la tendencia natural de la mente a dar vueltas a un lado, y sincronizarla con El Supremo. El Yogi Bhajan dijo: “Un único punto, en la mente relajada, es la mas poderosa y creativa mente – pudiendo hacer cualesquiera cosa”.

Realmente, la mente es la causa del cautiverio como de la liberación de la entidad viviente. La mente se convierte en él causa del cautiverio cuando ella es controlada por los modos de la naturaleza material; y la misma mente, cuando hace conexión con El Supremo, se convierte en causa de la salvación (BP 3.2515). La mente, por sí misma, es la causa de la salvación así como del cautiverio de los seres humanos. La mente se convierte en él causa del cautiverio cuando ella es controlada por los objetos de los sentidos, y se convierte en él causa de la salvación cuando ella es controlada por intelecto (VP 6.0728). El control absoluto, por ensobre la mente y los sentidos, es necesario de antemano para cualquiera práctica práctico de auto-realización. Aquél que no se convierte en el maestre de sus propios sentidos no puede progresar con la meta de la auto-realización. Por lo tanto, después de establecer el control de las actividades de la mente, si debe sostenerla lejano de los placeres sexuales, y fijándola en Dios. Cuando la mente es desconectada de los placeres de los sentidos, y si laza en Dios, los impulsos de los sentidos se tornan ineficaces, porque los sentidos reciben sus poderes de la mente. Aquél que se convierte en maestre de la mente se convierte en el maestre de todos los sentidos.

Aquél que tiene el control sobre el inferior – que tiene la mente y los sentidos – tranquilo en el frío y en el calor; en el placer y en la dolor; en el honor y la deshonra; y sigue siendo siempre constante con el Ser Supremo. (6.07).

Se pude realizar a Dios solamente cuando la mente se torna tranquila y enteramente libre de los deseos, y de las dualidades, por ejemplo, el dolor y el placer. De cualquier forma, la gente raramente está libre de los deseos y de las dualidades. Pero alguien puede hacerse libre de los cables de la amarradura del deseo y de las dualidades si los utiliza para el servicio del Señor. Aquellos que son amos de sus mentes reciben la abundancia espiritual del conocimiento y bienaventuranza. El Ser se realiza solamente cuando el lago de la mente quedase tranquila, de la misma manera como el reflejo de la luna se ve en un lago cuando el agua es tranquila. (ve 2.70);

Se llama Yogi la persona que tanto tiene el conocimiento de sí misma como auto-realización; que es tranquila; que tiene control de la mente e de los sentidos, y para quién una pila pequeña de la tierra, una roca y el oro es la misma cosa. (6.08).

Se considera una persona superior quien es imparcial en lo referente a los compañeros, amigos, enemigos, persona neutral, árbitros, parientes, santos y pecadores. (6.09).

TÉCNICAS DE LA MEDITACIÓN

Un Yogi, fijado en un lugar solitario y aislado, debe contemplar constantemente una imagen mental, o la magnificencia del Supremo, para traer después la mente y los sentidos bajo su control, liderándose de los deseos y de propiedades (6.10).

El lugar de la meditación debe tener serenidad, ser solitario, y poseer una atmósfera espiritual, sin olores, ruidos o luz, como en la simplicidad de una caverna del Himalaia. Edificios robustos y brillantes, con imágenes de mármol sofisticadas, no es el suficiente. Estos lugares, con frecuencia, en vez de espiritualidad, toman solamente en cuenta el comercio religioso.

Los ocho pasos de la meditación, basados en el Yogasutras de Patañjali son (PYS 2.29): (1) comportamiento moral; (2) espiritual práctico; (3) posición y ejercicios correctos del Yoga; (4) respiración yóguica; (5) abstención de los sentidos; (6) concentración; (7) meditación y (8) trance o estado súper consciente de la mente.

Debemos seguir estos ocho pasos, uno por uno, bajo un guía apropiada, para progresar en la meditación. El uso de la respiración, e de las técnicas de la concentración, sin el purificación necesaria de la mente, y sin el sublimizar de las sensaciones y de los deseos por una conducta moral y espiritual práctico (considera 16.23), podrá conducir al estado dañoso neurótico de la mente. Patañjali dijo: “la posición asentada para la meditación debe ser constante, relajada, y cómoda, individualmente, para el cuerpo físico (PYS 2.46).

La respiración yóguica no tiene que ser forzada – y causar con frecuencia daños – con la retención de la respiración en el pulmones, como se hace el equivocadamente, y es una práctica inadecuada. Patañjali define como siendo el control del Prana – los bioimpulsos de la fuerza vital astral – qué causa el proceso respiratorio (PYS 2,49). Es un proceso gradual traer bajo control, o la reducción de la velocidad – para el estándar del uso de las técnicas yóguicas, como las posiciones del Yoga, ejercicios respiratorios, retesamiento, y gesticulación (Mudras) – los bioimpulsos que activan los nervios sensibles y motores, que regulan la respiración, y en los cuales normalmente no tienen control. Cuando el cuerpo se sobrecarga con el depósito gigantesco de la corriente cósmica omnipresente, funcionando por la columna oblonga, la necesidad de la respiración se reduce o se elimina, el Yogi alcanza el estado de los trances típicos, la señal de la jornada espiritual. Los Upanishads dicen: “Ningún mortal vive eternamente por respirar solamente el oxígeno del aire. Los mortales dependen de otras cosas ” (KaU 5.05). Jesús dicho: “No se vive solamente del pan (comida, agua y aire), pero por toda la palabra (o la energía cósmica) que deja la boca del Dios” (Mateus. 4.04). El cordel de la respiración ata la entidad viva (alma) en el complexo: mente y cuerpo. Un Yogi desata el alma del cuerpo y amarra con la superalma, durante el estado de trance respiratorio.

La retirada de los sentidos es el obstáculo más grande de la realización de la meta de unYogi. Cuando los sentidos salen totalmente, la concentración, la meditación, y elSamadhi, llegan a ser muy fáciles de controlar. La mente debe ser controlada y entrenada para ir detrás de el intelecto, especialmente por se dejar atraere ser controlada por los sentidos groseros, como la audición, el tato, la visión, el paladar y el olfacción. La mente es inquieta por naturaleza.

Vigilándose la corriente natural de la respiración, que entra y que sale de los pulmones, y la respiración alternada, ayuda la mente quedarse estable.

Las dos técnicas más comunes del retiro de los sentidos son las siguientes: (1) focalizar con la atención completa en un punto de las cejas. Percibir allí una esfera blanco girando; (2) cantar un mentalmente un Mantra, o cualquier santo nombre del Señor, más rápidamente posible, durante mucho tiempo, dejando la mente absorbida dentro del sonido dentro del canto mental, hasta que usted no escuche el tique-taque de un reloj. La velocidad y el sonido del canto mental deberán ser incrementados con la intranquilidad de la mente, y vise-versa.

La concentración en una parte particular de una deidad, bajo el sonido de un Mantra, sobre la corriente de la respiración, en algunos centros de la energía del cuerpo, en la región entre las cejas, en la extremidad de la nariz, o en una flor lotos carmesí imaginaria, en el centro del pecho, tranquiliza la mente, y para con sus desvíos.

Debe asentarse firmemente sobre un asiento, que no está ni muy alto y ni muy bajo; cubierto con gramo, y con una piel del ciervo, e uno tejido, uno por sobre otro, en un lugar limpio. Debe asentarse en él en una posición cómoda, y concentrar la mente en Dios; controlar los pensamientos y las actividades de los sentidos; la meditación se debe practicar a purificar la mente y los sentidos (6.11-12).

Un Yogi debe contemplar cualquier forma hermosa de Dios, hasta que ella conviértase presente en su mente. Una meditación corta, con la concentración completa, es mejor de el que una meditación larga sin la concentración. Fijar la mente en un objeto simple de concentración por doce (12) segundos, o dos y medios minutos (2.5), media hora, etc., se conoce como concentración, meditación, e trance respectivamente. La meditación y lo trance son resultantes espontáneos de la concentraciónLa meditación ocurre cuando la mente para de oscilar fuera del punto de la concentración. En el estado inferior del trance, la mente se convierte, así centrada en uno punto particular de la deidad – como la cara o los pies -, olvidándose de todo. Este estado es como estado de sueño despertado, donde la mente, los pensamientos, e las cosas alrededor, permanecen en la conciencia. En el estado de elevado trance el cuerpo todavía se convierte inda más sin movimiento, y la mente experimenta varios aspectos de la Verdad; la mente pierde su identidad individual y nos hacemos unos con la mente cósmica.

El estado súper conciente de la mente es el más elevado estado de trance. En este estado de la mente, la conciencia humana normal conectase con (o es sobrepasada por) la conciencia cósmicasi alcanza el estado de no-pensamiento; reducción de la pulsación, suspensión del aliento, no sintiéndose cualquier cosa excepto la paz, bienestar, y suprema bienaventuranza. En elevado estado del trance, el centro de la energía (Chakra) en el alto de la cabeza descerrase, y la mente sumerge dentro del infinito; y no tiene más mente o pensado aquí, pero solamente la sensación de la existencia trascendental del Dios; conciencia y bienestar puros. Llaman la persona que alcanza este estado un erudito.

Alcanzar el estado de la felicidad del trance se ve con dificultades por la mayoría de la gente. Munijii dijo un método simple. Escribió: “Cuando usted está inmerso en Dios y su reino fluí usted, hace muy feliz, alegre y siempre feliz”.

Se debe mantener la cintura, la columna, el pecho, el pescuezo y la cabeza firmes y sin el movimiento; fijar firmemente los ojos y la mente en la extremidad de la nariz, sin mirar alrededor; tornando la mente tranquila y sin miedo; practicar el celibato; tener la mente sobre control, pensando en Mí, y teniendo a Mí como la meta Suprema (véase, también, 4.29; 5.27. 8.10-12) (6.13-14).

Hariharananda sugiere mantener la atención en un punto localizado cerca de 10 centímetros entre los dos cejas, próximo de la glándula maestre, el pituitario. La Biblia dice: “La lampada del cuerpo es el ojo. Si el ojo es sano, el cuerpo entero está iluminado ” (Mateus 6.22). Fijar la concentración en la extremidad de la nariz es un gesto deKriyayoga, recomendado por Swami Sivananda, para despertar el Kundalini, la energíapotencial localizada en la base de la columna vertebralDespués de una pequeña práctica diaria los ojos vayan a conseguir acostumbrar, y ligeramente convertirán, y se mirará los dos lados de la nariz. Mientras que usted se concentra en la extremidad de la nariz, observa el movimiento de la respiración a través de las ventanas de la nariz.Después de diez minutos, cierre los ojos y mira el espacio oscuro en la frente (con los ojos cerrados al interior). Si usted ver una luz, se concentra adentro, porque esta luz podrá absorber para completo su conciencia y llevarle al trance, de acuerdo con las escrituras santas de los yogas. Los iniciantes pueden, practicar el fijar de la contemplación entre los dos cejas, según lo mencionado en el verso 5.27, o en el centro del pecho, según lo aconsejado en el verso 8.12antes de intentar fijar la concentración en la extremidad de la narizLa ayuda de un profesor, y el so del un Mantra, son altamente recomendables.

El celibato es necesario para tranquilizar la mente y despertar la Kundalini dormidaEl celibato y el ejercicio de respiración correcta, son necesarios para la limpieza del cuerpo sutil. El cuerpo sutil es alimentado por la energía seminal o del ovarioasí como el cuerpo físico necesita el alimento para alimentarseSarada Ma, previene a sus discípulos para el no relacionarse con personas de sexo opuesto mismo que Dios tenga hecho de esta formaLa regla del celibato, en al vida espiritual, se descuida en el Occidente, porque no es tarea fácil para la mayoría de la gente. El individuo debe elegir la compañía cierta para la vida; para el éxito espiritual, si la práctica de celibato no es posibleEs muy dañoso forzar el celibato a los discípulos. Las escrituras dicen:”Así como un rey vence el invisible enemigo, protegido para las paredes del castillo, de manera similar, aquél que desea la victoria ensobre la mente y los sentidos, debe intentar abrumarlos viviendo como jefe de familia (BP 5.01.18). La sublimación de los impulsos sexuales precede la iluminación (AV. 11.05.05). Un de los sentidos, se unido a su objeto, puede drenar la mente, de una manera similar que un furo en el pote de agua puede vaciarlo (MS 2.99). Pecase por engañar los sentidos a los objetos del sentidos, y se consigue la energía del yoga por el control de los sentidos (MS 2.93). La transmutación de la fuerza vital de la energía seminal conduce al Yoga. Se puede trascender al sexo por mentalmente contemplar la presencia del divino en el cuerpo de todos los seres humanos y reveréncialo mentalmente.

De esta forma, por la práctica de siempre mantener la mente fija Mí, el Yogi, de quién la mente es subyugada, alcanza la paz del Nirvana, y viene a Mí (6.15).

Este Yoga no es posible, Ó Arjuna, para aquel que come mucho, o para quien no come de ninguna manera; que duerme mucho, o, también, mucho poco (6.16).

El Yoga de la meditación destruye toda la aflicción, en aquellos que son moderados en el comer, en la recreación, en el trabajo; y tanto durmiendo como despertados (6.17).

O Bhagavad-Gita enseña que los extremos se deben prevenir, a cualquier coste en todas las esferas de la vida. Esta moderación en el Gita es elogiada pelo Señor Buddha, que lo llamó “Camino del medio”, la vía recta, o el noble camino. Una mente y uno cuerpo saludables se requiere para el éxito del la realización de cualesquiera practica espiritual.Por lo tanto, se requiere que un Yogi sea regular en su práctica diaria, cuidando de su cuerpo, como en el acto de comer, dormir, bañarse, descansar y en la recreación. Los que comen muy, o poco, pueden llegar a ser enfermos o débiles. Se recomienda llenar el estómago por la mitad de los alimentos, y otra cuarta parte con agua, y para dejar la porción restante con aire. Si duerme alguien más de que seis horas, holgazanería, la pasión y la bilis pueden aumentar. Un Yogi debe prevenir la gratificación extrema en el control de los deseos tan bien como la oposición extrema de disciplinas, torturar el cuerpo y la mente.

Se dice que una persona alcanzó Yoga, la unión con el Ser, cuando su mente, disciplinado perfectamente, se convierte libre de todos los deseos y consigue la unión totalmente con en él Ser en el transe (6.18).

Una lamparita en un lugar protegido por el Ser – del viento de los deseos – no trémula. Semejante a esto emplea uno Yogi practicante el la meditación (6.19).

La señal de la perfección yóguica es que la mente queda siempre desocupada, igual a la flama de una lamparita en la noche en un lugar sin el viento.

Cuando la mente es disciplinada por la práctica de la meditación, tornase firme y quieta; alguien se torna contentado con el Ser por contemplarlo con su intelecto purificado (6.20).

El Se está presente en todos los seres vivientes, así como el fuego está presente en la madera. La fricción hace el fuego llegar a ser presente en la madera, tornándose visible para los ojos; de manera similar, la meditación hace el Ser, que habita en el cuerpo, perceptible (MB 12.210.42). Una transformación psicofísica (o estado del súper conciente) del la mente en transe es necesaria para una realización en Dios. Cada uno de nosotros puede tener acceso a la mente súper consciente, que no es limitado por el tiempo e ni por el espacio.

El infinito no se puede entender por la razón. La razón es incapaz de entender la naturaleza de los principios del Absoluto. La mas elevada facultad no es la razón, sino la intuición; la comprensión del conocimiento que viene del Ser y no los sentidos. El Ser se puede entender solamente por la experiencia intuitiva, en el mas alto estado del transe, y no por otras maneras. Yogananda dicho: “La meditación puede aumentar la taza mágica de la intuición para guardar el océano de la inteligencia infinita.

Solamente por la percepción inteligente, más allá del alcance de los sentidos, sentimos bienestar infinito – bienaventuranza. Después de darnos cuenta de la Realidad Absoluta, jamás se es separado de ella (6.21).

Después de la auto-realización no se estima a ningún otro ganado superior. Una vez establecidos en la auto-realización, no se es conmovido ni mismo por las grandes calamidades (6.22).

El estado de la desconexión de la unión con el sufrimiento se llama Yoga. El Yoga se debe practicar con la determinación firme, y sin cualquier reserva mental (6.23).

El Yoga se alcanza después de largo, constante, y vigorosa práctica de la meditación, con la fe firme (PYS, 1.14).

La tranquilidad de la mente se alcanza por el abandono total de los deseos egoístas; en la restricción completa de los sentidos por la inteligencia, y en mantener la mente absorbida completamente en el Ser, por medio de un entrenamiento saludable, y de uno intelecto purificado, no pensando en nada más (6.24-25).

Cuando la mente está liberta – con la ayuda de las prácticas espirituales – de las impurezas del lujuria y de la ambición, natos de la sensación de “Yo, para mí, mina”, ella queda tranquila en la alegría y en el sufrimiento material (BP, 3.25.16).

Siempre que esta inquieta y inestable mente desviarse durante la meditación, se debe, en este momento, mantenerla bajo la mirada vigilante (o tenerla controlado y en supervisión) (6.26).

La mente juega y engaña desviándose y convertirse vacante en el mundo de la sensualidad. El practicante de la meditación debe mantener la mente fija en el Ser, en el equilibrio permanente de que somos almas, y no él cuerpo. Se debe tener el cuidado y ser reído las excursiones de la mente, conducir gentilmente la vuelta a la supervisión del Ser. La tendencia natural de la mente es llegar a ser vacante. Sabemos que la experiencia de eso es muy difícil de controlar. El control de la mente es una tarea imposible como controlar el viento. El control humano de la mente solamente puede ser alcanzado por una sincera práctica de la meditación y despego (Gita. 6.34-35). La mayoría de los comentaristas (del Yoga e meditación), declaran que se debe traer de vuelta la mente bajo supervisión, cuando ella inicia a dar vueltas a un lado u otro, mismo durante la meditación.

El Atma se considera superior al cuerpo, sentidos, mente, y el intelecto (Gita, 3.42). De esta forma podemos utilizar los avisos del Atman para abrumar la mente. El SwamiVishas desarrolló una técnica de la meditación basada en una levemente diversa dirección, dada arriba en el verso 6.26. Este método de meditación se basa en la teoría: “la mente nunca se debe dejar desviarse sin supervisión”, siendo descrito conforme a seguir: “Asume la posición de la meditación dada en el verso 6.13. Es una muy buena práctica, antes de iniciar cualquier trabajo; evoca el favor de un Dios personal, que usted cree. El Señor Ganesha, e el gurú se deben también evocar por los hindús.

El objetivo principal de la meditación, o de cualquier práctica espiritual, está en obtener el retiro del mundo externo y sus actividades, y para iniciar la jornada interna, haciéndose introspectivo. Tenga siempre presente que usted no es el cuerpo ni la mente, pero el Ser (Atma) ese es separado y es superior al complejo mente-cuerpo. Conviértase desapegado del complejo mente-cuerpo y se convierta en el su ser atestigua durante la meditación. Quita su mente del mundo exterior y contemple fijo cualquiera que sea uno de sus centros (glándula pituitaria, sexto Chakra situado entre los sobre cejas, la extremidad de la nariz, el centro cardiaco, etc) donde usted si se siente más cómodo.Observa las actividades de la mente sin juzgarla – bueno o malo – los pensamientos que llegan la mente. Apenas relaje; haga un pasee en lo banco detrás del vehículo de la mente, y mira las excursiones de la mente en el mundo del pensamiento. La mente se da vuelta a un lado a otro debido a su naturaleza. Ella no queda silenciosamente en el comienzo. No se apresúrese, controle o los intentos para ocupar la mente en otra consideraron, como por el ejemplo de un canto de Mantra, concentración en cualquier objeto o pensamiento.

Desapéguese por completo de su mente, y mira el truco del Maya, en la mente. No se olvida de que su trabajo es considerar su ser inferior, la mente, con el Ser superior, elAtma. No se apegué por las ondas de pensado (Vritti) en la mente; apenas contempla lo Ser. Después de una seria y sincera práctica, la mente irá a disminuir la velocidad, cuando ella descubrir que esta constantemente siendo vigiada y acompañada. No agregue ninguna cosa en el proceso de vigiar el mundo interno del proceso de los pensamientos (Chitta-vritti). Lentamente, su energía de la concentración irá a aumentar; la mente irá a ensamblarse como el Ser interior como amigo (Gita, 6.05-06); y un estado del bienestar irá a irradiarse alrededor de usted. Usted irá más allá del pensamiento, para el mundo del impensado Nirvikalpa Samadhi. Practique esto por una media o una hora, por la mañana y la tarde, o en cualquier otra hora conveniente, pero sé fijo, en un horario de su elección. El progreso dependerá de la continuación de algunos factores bajo su control, pero persista sin adiar. Siempre termine el proceso de la meditación con la vibración de OM por tres veces y agradezca siempre a Dios.

QUIEN ES UN YOGI

La suprema buenaventuraza llega para un Yogi autorrealizado, con quién la mente es tranquila; de quién los deseos están bajo control, y lo cual está libre de faltas o de los pecados (6.27).

Tal Yogi inmaculado, que tiene su mente y intelecto fijados en el Ser, regocija de la buenaventuraza eterna, por estar en contacto con el Ser (6.28).

Yogananda dicho: “En ausencia de una alegría interior, la gente se tornan malas. La meditación en el bienaventurado Dios, nos llena con bondad”.

Un Yogi, que está en unión con el Ser Supremo, ve a cada uno con una visión de igualdad, debido a la opinión del omnipresencia permanente del Supremo (o el Ser) en todos los seres, y todos permaneciendo en el Ser Supremo (véase, también, 4.35 y 5.18) (6.29).

La percepción de la unidad del Ser en todos los seres es una elevada perfección espiritual. El sabio Yajnavalkya dicho: “Una esposa no ama a su marido debido a la satisfacción de ella o él. Ama a su marido porque siente la unidad de su alma con alma de ella; ensamblase con su marido y tornase una con él (BrU 2.04-05). El fundamento de Védico de la unión (casamiento) se basa en esta noble y sólida roca de la cultura del alma, e es irrompible. Para intentar desarrollar cualquier relación humana significativa, sin el acuerdo firme espiritual de las bases de todos ellos es como tentar regar las hojas de un árbol do que sus raíces.

Cuando percibimos estar superior en toda la gente, en los sus propios Ser superior, entonces no se odia, y ni se ofende a nadie (IsU 060). La paz perpetua es parte de aquellos que perciben la existencia del Dios dentro de todos, como espirito (KaU 5.13). Se Debe amar a los otros, incluyendo los enemigos, porque todos es nuestro propio Ser.“Amar a los enemigos y rogar para quién le persigue”, no es solamente uno de las enseñanzas nobles de la Biblia, pero una idea elemental común a todas os caminos que llevan a Dios. Cuando se entiende que el Ser de el o de ella está en todos, ¿quién será odiado o castigado? El diente se quebrará cuando morderse la lengua. Cuando no se percibe otra cosa que no él propio Señor permanente en el universo entero, ¿con quién se luchará? No se debe solamente estar amar las rosas, pero sus espinas también.

Aquél que ve Uno en todo y todo en Uno, ese ve el Uno en todos los lugaresEl entendimiento completo de esto y la experiencia de la unidad del alma individual y la Superalma, es la más elevada realización y la única meta del nacimiento humano (BP 6.16.63). En la plenitud del desarrollo espiritual, encontrase que el Seños, que habita en el propio corazón, habita el corazón de todos los otrosen el rico, en la persona pobre, en los Hindúes, en el Musulmanes, en los Cristianos, no perseguido, en el persecutor, en el santo y el pecador. Por lo tanto, odiar una única persona es odiarse a si mismo. La concretización de esto torna alguien santo humilde verdadero. Aquél que realiza que la Superalma como siendo eso que a todo penetra, y que no es otra cosa, solo su propio ser individual, despojase de todas las impurezas acumuladas en todas las reencarnaciones, alcanzando la inmortalidad y el bienestar.

Aquél que me ve en todo, e considera todo en Mí, no se desconecta de Mí, e Yo no Me desconecto del (6.30).

Sri Krishna ratifica eso: “Una persona autorrealizada ve a Mi en el universo entero, y en sí misma, ve el universo entero y sí mismo en Mí. Cuando se ve que Yo al todo impregno, tan bien como el fuego consume la madera, inmediatamente quedamos libres de la ilusión. Le obtiene la salvación cuando vemos a nosotros mismos como diferentes del cuerpo y de la mente, y de los modos de la naturaleza material, y éstos como no siendo diferentes de Mí (BP 3.09.31-33). El sabio percibe su propio Ser superior presente en el entero universo. Los devotos verdaderos nunca temen cualquier condición de la vida, como la reencarnación, vivir en el paraíso o en el infierno, porque todos ven a Dios en el todos lugares (BP 6.17.28). Si usted desea ver, recordarse y estar con el Dios toda la hora, entonces usted él tendrá que practicar y estudiar para ver a Dios adentro de todo por todas partes.

El no-dualista, que me adora como el permanente en todos los seres, permanece en Mí, independientemente de la manera de el vivir (6.31).

El mejor del Yogis es aquél que observa cada Ser como a sí mismo y e que puede sentir el dolor y el placer del otros como siendo suyo, ó Arjuna (6.32).

Debe considerarse todas las criaturas como siendo nuestros niños (7.14.09). Éste es una de las calidades de un devoto verdadero. Los sabios consideran todas las mujeres como su propia madre; otros, una pila pequeña de la tierra la riqueza, e todos los seres como su propio ser. Raro es la persona del quienes el corazón si enternece para el ardor la tristeza de las otras, e que si regocija al escuchar el mérito de los otros.

DOS MÉTODOS PARA CONTROLAR LA MENTE IMPACIENTE

Arjuna dicho: Ó Krishna, Usted dijo que el Yoga de la meditación está caracterizado por la tranquilidad de la mente, pero debido a la intranquilidad de la mente yo no veo como estabilizarla. Porque la mente, realmente, es muy inestable, turbulenta, poderosa y obstinada, Ó Krishna, Pienso que controlar la mente él es más difícil de que para controlar el viento (6.33-34).

El Señor Krishna dijo: sin una duda, Ó Arjuna, la mente es impaciente y difícil de controlar, pero es subyugada por la constante y vigorosa práctica espiritual de alguien – como la meditación – con perseverancia y por lo despego, Ó Arjuna (6.35).

La indiferencia es proporcional al entendimiento de la inconsistencia del mundo, e de sus objetos (MB 12.174.040). La contemplación sin despego es tal como una joya ensobre un cuerpo sin ropas (TR 2.177.020).

El Yoga es difícil para aquél en que mente no es controlada. De cualquier manera, el Yoga es alcanzado por la persona con la mente controlada, que es esforzada con sus propios medios (6.36).

LA DESTINACIÓN DE UN YOGUI FALLADO

Arjuna dicho: cuál es la destinación del devoto que se ha desviado del camino de la meditación y de la fe, necesario para alcanzar la perfección del yoga, debido a su mente desenfrenada, ¿Ó Krishna? (6.37)

No perecen como nube que si disipa, Ó Krishna, se perdiendo de tal manera en los placeres mundanos como en el paraíso, se privando de la ayuda, ¿se alijando del camino de la autorrealización? (6.38).

Ó Krishna, solamente Usted eres apto para disipar por completo esta mi duda, porque no tiene otro como Usted que pueda disipar semejante duda (considera, también, 15.15) (6.39).

Arjuna hizo una buena pregunta. Porque la mente es muy difícil de ser controlada, quizás no sea posible adquirir la perfección durante la época de una vida. ¿Se pierde todo el esfuerzo? La contestación sigue:

El Señor Krishna dijo: la práctica espiritual llevado a través por un Yogi nunca está perdida, ni aquí o en el futuro. Un transcendentalista nunca es colocado para sufrir, Mi amigo querido (6.40).

El Yogi sin éxito nace en la casa de una persona misericordiosa y próspera, después de tener vivido por muchos años en los planetas celestiales. El Yogi que mucho ha fallado no se va a los planetas celestiales, pero nace en una familia avanzada espiritualmente. Un nacimiento como este, realmente, es muy difícil de ser conseguido en este mundo (6.41-42).

Yogi mal sucedido recupera el conocimiento adquirido en una vida anterior y es otra vez labora para adquirir la perfección, Ó Arjuna (6.43).

El Yogi fracasado por supuesto toma la dirección del Dios, por la virtud de las impresiones de las prácticas yóguicas de las vidas anteriores. Mismo el preguntar sobre el Yoga – unión con el Dios – sobrepuja a eso que llevan con los rituales Védicos (6.44).

El Yogi que es diligente y se aplica, se convierte libre totalmente de todas las imperfecciones, después de tornarse gradualmente perfecto, través de muchos reencarnaciones, alcanzando la Morada Suprema (6.45).

Se debe ser muy cuidadoso en la vida espiritual; tiene la posibilidad quedarnos fascinados por el poderoso soplo de las malas asociaciones creadas por Maya, y quizás se abandone el camino espiritual. Nunca debemos desalentarnos. El Yogi que ha fracasado recibe otra posibilidad para comenzar otra vez donde él ha parado. La jornada espiritual es larga y se retarda, pero no se perderá ningún esfuerzo sincero. Normalmente uno coge muchos, muchos nacimientos, para alcanzar la perfección de la salvación. Todas las entidades vivas (almas) son eventualmente redimidas después alcanzaren el cenit de la evolución espiritual.

QUIÉN ES EL MEJOR YOGUI

El Yogi es superior al asceta. El Yogi es superior al académico Védico. El Yogi es superior a los ritualistas. Por lo tanto, ó Arjuna, sea un Yogi. (6.46).

Yo considero el Yogi devoto – que de todo el corazón contempla a Mi con suprema, y cuya mente se absorbe siempre en Mí – como siendo el mejor de todos Yogis (véase, también, 12.02 y 18.66) (6.47).

La meditación o cualquier otra acción llega a ser más de gran alcance y eficiente si se hace con conocimiento, fe y dedicación a Dios. La meditación es una condición necesaria, pero no una condición suficiente para el progreso espiritual. La mente debe absorberse siempre en pensamientos de Dios. El temperamento meditativo está para ser continuo durante otras épocas, tales cuales con el estudio de las escrituras santas, auto-análisis, y servicio (Seva). Se dice que no tiene solamente un Yoga completo, sin la presencia de otros Yogas. De la manera tal como la combinación correcta de todos los ingredientes es esencial para preparar una buena comida, de manera similar, el servicio sin egoísmo, cantando a los Santos los nombres del Señor, la meditación, el estudio de las escrituras santas, la contemplación, y el amor devocional, es esencial para alcanzar la meta suprema. Algunos buscadores prefieren solamente fijarse en uno solo camino. Intentan el resto de los caminos más grandes y ven si una combinación es mejor para ellos o noCualquier camino puede convertirse en lo camino seguro si se rende por completo a Dios. La persona que medita con profundo amor devocional en Dios llamaseYogi devoto, y se considera lo más mejor posible de todos los Yogis.

Antes de alguien purificar su psique con un Mantra o meditación tiene que alcanzar el nivel, según cuál, el sistema de la conciencia se convierte sensible a un Mantra. Esto significa que los deseos mundanos tendrán primero que ser eliminados o satisfechos – por la indiferencia, y tener a sí mismo para practicar primero los cuatro pasos del Yogasutrasde Patañjali. Eso es tale cual lapidar una piedra para poner oro en ella.