CAPÍTULO 7

EL AUTO-CONOCIMIENTO Y LA ILUMINACIÓN

Sr. Krishna dijo: Ó Arjuna, oye como usted tendrá que Conocerme por completo, sin cualquier duda, con su mente totalmente absorbida en Mí, tomando refugio en Mí, y que por medio de las practicas del Yoga (7.01).

El CONOCIMIENTO METAPHYSICAL ES El CONOCIMIENTO ÚLTIMO

Transmitiré para usted el conocimiento trascendental en tal la manera como la experiencia trascendental, o una visión; después de esto, nada más permanecerá para ser sabido en este mundo (7.02)

Quien tiene una experiencia trascendental tornase perfecto (RV 1.164.39). Todo se torna conocido cuando el Ser Supremo es escuchado, reflejado, meditado, visualizado y sabido (BrU 4.05.06). La necesidad de conocer todas las otras cosas llega a ser irrelevante con el arborecer del conocimiento del Absoluto, el Espíritu Supremo. Todos los artículos hechos del oro se tornan oro después de conocemos el oro. De manera similar, después de conocer el Espíritu Supremo, todas las manifestaciones del Espíritu se tornan conocidas. Aquél que conoce el Espíritu Supremo se considera el poseedor de todo el conocimiento, pero aquél que sabe todo, pero no sabe del Espíritu Supremo, o Dios, no sabe nada. La intención de versos arriba es de que el conocimiento de todos los otros temas son incompletos sin la compresión de ¿”quién son yo”?

LOS BUSCADORES SON POUCOS

Apenas una entre mil personas aspira por la perfección de la auto-realización. Apenas uno entre esta gente Me entiende de verdad (7.03).

Muchas son los llamados, pero se eligen pocos (Mateos, 22.14). Pocos son los afortunados que consiguen el conocimiento de la devoción por el Supremo.

DEFINICIÓN DEL ESPÍRITU Y DE LA MATERIA

La mente, intelecto, ego, éter, aire, fuego, agua y tierra, son los óctuplas divisiones de Mi energía material (véase, también, 13.05) (7.04).

La “Naturaleza Material ” se define como la causa material o sustancia externa, de cuál se hace todo. La Naturaleza Material es el principio original del mundo material, consistiendo en lo tres modos de la Naturaleza Material, y de ocho elementos básicos externos, en los cuales todo el universo está implicado, de acuerdo con la doctrina de Sankhya. La Naturaleza Material es una de las transformaciones del pode divino (Maya), y es la causa material de la creación del universo entero. La materia es, de esta manera, una parte de la energía ilusoria del Señor; Maya. La Naturaleza Material, también, tiene referencia al perecedero, el cuerpo, la materia, la naturaleza, Maya, el campo, la creación, y el estado manifiesto. Los cuales crean la diversidad, tan bien la diversidad en si misma; e todo qué puede ser visto o ser conocido, incluyendo la mente, se llama Naturaleza Material.

La Naturaleza Material, o la materia, es Mi naturaleza inferior. Mi otra naturaleza superior es el Espíritu, por lo cual se apoya este universo entero, Ó Arjuna (7.05).

Dos tipos de Naturaleza Material se describen en los versos 7.04 y 7.05, la óctupla Naturaleza Material, descrita en el verso 7.04, se llama la “energía inferior” o “la energía material”. Ése es comúnmente conocido como la “Naturaleza Material “. Ella crea el mundo material. A otra naturaleza superior, mencionada en el verso 7.05, es energía también superior o la energía se llama espiritual. También se llama conciencia, Ser, Espíritu, o Ser Espiritual. El espíritu es inmutable, y la Naturaleza Material, donde nace el espíritu, es mutable. El espíritu observa, atestigua, bien como supervisa la Naturaleza Material.

El espíritu supremo es la causa eficiente de la creación del universo. La Naturaleza Material y el espíritu no son dos identidades independientes, pero dos aspectos del Espíritu Supremo. El Espíritu Supremo, el espíritu, e la Naturaleza Material, son la misma cosa, y, a pesar de esto, son diferentes como el sol, su luz, y su calor; son iguales tan bien como diferentes de él.

El agua, y el pescado que adentro se lleva, que está apoyado por el, no son la misma cosa. De manera similar, el espíritu y la Naturaleza Material, donde nace el espíritu, no son la misma cosa (MB 12.315.14). El alma también se llama espíritu cuando el alma goza de los modos de la Naturaleza Material, asociado a los sentidos. El espíritu y el alma son también diferentes, porque el Espíritu apoya el alma, pero el erudito no ve diferencias entre los dos (BP, 4.28.62).

Algunos términos, así como: Espíritu Supremo, Espíritu, Naturaleza Material, y alma, poseen diversas definiciones en diversas doctrinas, y, también, poseen diversos significados, dependiendo del contexto. En esta traducción, la palabra no sectaria “Dios” solamente para algunos significa Señor del universo – el Supremo – mientras que eso que los Hindúes prefieren llamar por alguno nombre personal como Rama, Krishna, Shiva, Madre, etc. Diversas terminologías confunden a uno lector que ha estudiado – de preferencia que él debe contar en la ayuda de un profesor – la plena connotación, el uso y la jerarquía, relacionado entre estas varias otras expresiones, actuando como progreso el lo camino de la jornada espiritual.

El ESPÍRITU SUPREMO ES LA BASE DE TODO

Comprende que todas las criaturas se desarrollan a partir de esta energía doble, y que el Espíritu Supremo es el origen, así como la disolución, del universo entero (ve, también, 13.26) (7.06).

No tiene nada superior al Supremo, Ó Arjuna. Todo el universo se ata al Supremo, como diferentes joyas se amarran en el cordón de un collar (7.07).

El espíritu Uno está presente en las vacas, en los caballos, en los seres humanos, pájaros, y en el resto de las criaturas vivientes, de una manera similar que un cordón está presente en un collar hecho del diamantes, oro, perla, o madera (MB 12.206.02-03). La creación entera es impregnada por El (YV 32.08).

Ó Arjuna, Soy el sabor del agua; Soy la irradiación del sol y de la luna; la sílaba sagrada “OM” en todos los Vedas, el sonido en éter, y la potencia en los seres humanos. Soy la doce fragancia de la tierra. Soy el calor del fuego; la vida en las entidades vivas, y la austeridad de los ascetas (7.08-09).

Ó Arjuna, conozca que Soy la semilla eterna en todas las criaturas. Soy la inteligencia del inteligente y el brillo do que está brillando (véase, también, 9.18 y 10.39). Soy la fuerza de lo fuerte, que es desproveído del apego egoísta. Soy el deseo, o el Cupido, en los seres humanos que son desproveídos de la gratificación del los sentidos, y que están de acuerdo con el Dharma (para la sagrada intención de la procreación, Ó Arjuna (7.10-11).

Sabe que los tres modos de la Naturaleza Material – bondad, pasión y ignorancia – también emanan indirectamente de Mí. No dependo de ellos, ni Me afecto por los modos de la naturaleza; pero los modos de la Naturaleza Material dependen de Mí (véase, también, 9.04-05) (7.12).

Los seres humanos adquieren la ilusión por los varios aspectos de estos tres modos de la Naturaleza Material; entonces, no saben que Soy perpetuo y que Estoy arriba de eses tres modos (7.13).

CÓMO SUPERAR EL PODER ILUSORIO DIVINO (MAYA)

Esta Mi poder divino es llamado Maya, que consiste en lo tres modos de la materia o mente, y es muy difícil de ser sobrepasado. Pero los que réndense a Mi, perforan el velo del Maya, y conocen la Realidad Absoluta (véase, también, 14.26; 15.19 y 18.66) (7.14).

Cuando alguien dedica su vida completamente al poder Supremo, y depende de Ele en todos los circunstancias, así como un niño depende de sus padres, entonces el Seños, personalmente, se encarga personalmente del devoto. E cuando Ele toma cuenta de usted, no hay necesidad para tener miedo de ninguna cosa o de depender de cualquier uno para cualquier cosa – material o espiritual – en la vida.

QUIEN PROCURA DIOS

El pecador, el ignorante, el sinvergüenza, que están apegados a la naturaleza demoníaca, y cuyo poder de discernimiento se retiró por el poder de la energía divina de ilusión (Maya), no me adoran o buscan a Mí (7.15).

Cuatro tipos de personas virtuosas Me adoran, ó Arjuna; son ellos: el aflicto; él que busca el conocimiento de sí mismo; él que mira a la riqueza (material), y el iluminado, que experimentó el Ser Supremo (7.16).

No importa lo que hace la persona, es producto del deseo. Nadie puede hacer cualquier cosa sin desear por lo tanto (MS 2.04). Los deseos no pueden ser eliminados totalmente. El deseo para la salvación es un alto deseo o una forma noble de deseo. El deseo para el amor devocional o por Dios se considera superior, y una forma pura del deseo humano. Se dice que un devoto avanzado ni mismo desea la salvación por Dios. Ele pide servicio devocional, vida después de la vida.

Los deseos inferiores de los devotos, para aproximarse de Dios por satisfacción personal simples, se convierten como las semillas torradas que no germinan, y crecen dentro del gran árbol de los deseos egoístas. Qué realmente importa es la concentración profunda de la mente en Dios, por medio de las sensaciones de devoción, amor, respecto, o para el beneficio material venido de Ele (BP10.22.26).

Entre los devotos iluminados, aquel que esta siempre unido a Mi, y cuya devoción es sincera, es el mejor, porque Yo soy muy querido para elle e elle es muy querido por Mi (7.17).

El conocimiento del Dios sin la devoción – el amor por Dios -

es una especulación estéril; y devoción sin el conocimiento del Dios, es una fe ciega. Los frutos de la iluminación germinan solamente en el árbol del conocimiento, cuando el árbol recibe el agua pura de la devoción.

Todo los que Me buscan son realmente nobles, pero estimo el devoto esclarecido como Mi verdadero Ser; porque aquél que es leal tornase uno conMigo, y permanece en Mi Morada Suprema (vea, también, 9.29) (7.18).

Después de muchos nacimientos el devoto esclarecido recurre a Mi, entendiendo que todas las cosas son, en la realidad, Mi manifestación. Semejante alma muy rara (7.19).

Todo es, sin una duda, Espíritu, porque todo es nato de Elle, y en Elle descansa, y se une dentro del espíritu (ChU 3.14.01). Todo es Espíritu. El espíritu está en todo el lugar. Todo este universo es, realmente, Espíritu (MuU 2.02.11). La Biblia dice: ustedes son dioses (João, 10.34). Los Vedas y los Upanishads declaran: La conciencia es Espíritu (AiU 3.03; y no Rig-veda). Soy Espíritu (BrU 1.04010, en el Yajurveda). Usted es Espíritu (ChU 6.08.07, en el Samaveda). El Espíritu también se llama Atman (o Brahman, Brahm, Brahma) (MaU 02, en el Atharvaveda). El que es Uno se basa en todo el ésos (RV 8.58.02). La creación entera, y cada regla de la realidad, nada más es do que la divinidad.

El ciervo almizcle, después de en vano por la causa de su perfume, finalmente irá a encontrarlo en sí mismo. Después de la auto-realización, uno ve que somos espíritu del Dios (o conciencia) Ese que ha creado el universo entero y toda la criatura viviente. Todo es conciencia. La creación es como ondas incontables que aparezcan en el océano de la conciencia, por la brisa del Divino Poder (Maya). Todo, incluyendo la energía divina primordial, llamada del Maya, nada más es que una parcela del Absoluto.

El discernimiento de la gente que si se ha fascinado para deseos, estimulados por sus impresiones de los kármas, hacen uso de los reguladores celestiales, y practica algunos ritos religiosos para la realización de su deseos materiales (7.20).

LA ADORACIÓN DE LA DEIDAD ES TAMBIÉN UNA ADORACIÓN A DIOS

Quién desea que sea, deseando adorar una cierta Deidad – usando cualquier nombre, forma y método – con la fe, Yo torno la fe firme de ellos en esta Deidad. Favorecido con la fe firme, adoran ese Deidad, y consigue sus deseos con ella. Todos sus deseos, son, realmente, concedidos por Mí (7.21-22).

La energía de las Deidades viene del Señor Supremo, como el aroma de las flores viene con el viento (BP6.04.34). Dios es quién concede los frutos del trabajo (BS 3.02.38). Dios realiza todos los deseos de sus adoradores (BP4.13.34). No si debe considerar cualquiera método de adoración como inferior, porque todos ellos son adoración de un mismo Dios. Elle realiza a todas las oraciones sinceras e beneficiadores de un se adora con la fe y amor. El sabio entiende que todos los nombres y formas son únicamente Dios, mientras que lo ignorante juega con el juego de la “guerra santa” en el nombre de la religión, la búsqueda de beneficios personales y el coste de los otros.

Se dice, cualquiera que sea la Deidad, una persona puede adorarla; todas las reverencias y rezas alcanzan el Supremo, así como toda la agua que cae con lluvia, en el final de las cuentas, alcanza el océano. Cualquiera que sea el nombre y la forma de la Deidad, que alguien adore, referencia, tratase do mismo Ser Supremo, y se compensa la adoración de la Deidad llevado a través con la fe. La realización de los deseos resultantes de la adoración se da, indirectamente, por el Señor, por intermediario de la Deidad favorita. Los seres humanos viven en el apagón de las células de los pares de contrarios. Las Deidades están como iconos que puedan abrir la ventana, con cuál puede ser percibido el Supremo. De cualquier forma, la adoración de Deidades sin el completo entendimiento de la naturaleza del El Supremo se considera como estando en lo modo de la ignorancia.

Los ganados materiales, en estos seres humanos pocos inteligentes, son temporales. Los adoradores de los reguladores celestiales van hasta ellos, pero Mis adoradores, con certeza, vienen hasta Mí (7.23).

Aquellos que adoran los reguladores celestiales están bajo el modo de la pasión; y que los que practiquen otras adoraciones, el grado de la adoración más bajo posible, como adorar los espíritus malos, fantasmas, magia negra y Tantra – también conocido como idolatría – para obtener descendiente, fama, o para destruir a sus enemigos, están bajo el modo de la ignorancia. Sri Krishna aconseja contra semejantes grados inferiores de adoración, y recomienda adorarse apenas el Ser Supremo, usando cualquiera que sea Su nombre o forma. Los devotos de Krishna pueden, algunas veces, adorar a Krishna en otras formas también. En el Mahabharata, Sri Krishna, personalmente, aconseja Arjuna adorar la forma materna de Dios, conocida como Madre Durga, antes de empezar la guerra, por la victoria. Eso está como un niño ir y para pedir una cierta cosa para la madre en lugar del padre. El Señor es, en hecho, tanto madre como el padre de todas las criaturas.

DIOS PUEDE SER VISTO EN UNA IMAGEN EN CUALQUIER FORMA DESEADA DE ADORACIÓN

El ignorante – incapaz de entender Mi forma inmutable, incomparable, incompresible y trascendental – supone que Yo, el Supremo, Soy sin forma, y tomo a una encarnación. Ocultado por Mi energía divina (Maya), Yo no Me desvelo para la criatura ignorante, que no conoce y tampoco entiende Mi forma y personalidad no nacida, perpetua y trascendental (7.24-25).

La palabra “aviakta” del sánscrito también se utiliza en los versos

2.25, 2.28. 7.24. 8.18. 8.20. 8.21. 9.04. 12.01. 12.03. 12.05. e 13.05. Provee diversos significados, de acuerdo con el contexto. Se utiliza como “imanifesto”, Naturaleza Material, e también el sentido de Espíritu. El Ser Supremo – la Conciencia Absoluta – es más alto do que la naturaleza imanifesta y el espíritu juntos. “Aviakta” no significa “sin-forma”, pero significa imanifesto o una forma trascendental, que es invisible para nuestros ojos físicos, y no se puede ser entendida por la mente humana, o descrito en palabras. Todo tiene una forma. Nada en el cosmos, incluyendo el Supremo, está sin forma. Cada forma es Su forma. El Ser Supremo tiene una forma trascendental, y una Personalidad Suprema. Es perpetuo, sin cualquier origen y extremo. El es Absoluto, invisible y es la base del mundo visible.

El significado de lo verso 7.24 también parece contradecir el credo común que El Seños encarna, según lo mencionado en versos 4.06-08, e 9.11. Se dice allí que el supremo es siempre imanifesto, y, como tal, nunca Se convierte en manifiesto. En su sentido verdadero, el Ser Supremo o Absoluto no encarna. Él, realmente, ¡nunca deja su vivienda suprema! Es el intelecto del Supremo que hace el trabajo de creación, mantenimiento, encarnación y destrucción por el uso de Su enorme poder. La profundidad del significado de este verso se puede entender si si estudia seriamente la invocación de la paz del Ishopanishad que declara: “El invisible es el infinito; el visible también es infinito. Del Infinito, los universos finitos si revelan. El infinito (Absoluto) sigue siendo infinito o invariante, a pesar de los universos finitos que salen de Elle“. La gente no sabe la naturaleza trascendental e imperecedera de Dios, y erróneamente piensan que Dios también si encarna como persona común. Él no si encarna, pero Manifiesta-SE usando Su energía divina apropiada.

El ser trascendental esta lejano de la conceptuación humana de forma y sin-forma. Los que consideran a Dios como siendo sin-forma se consideran como errados pro aquellos que dicen que Dios tiene una forma. La pelea del Dios con o sin la forma no tomará nada adentro de nuestra adoración y práctica espiritual. Podemos adorar al Dios de cualquier manera o forma que elegir. Un nombre, una forma y una descripción de lo imperceptible, eso a todo que penetra, del Señor indescriptible, nos es dado por los santos y los sabios, para cultivar el amor para con Dios en los corazones de los devotos comunes. Un nombre y una forma son, absolutamente, necesarios con la intención de adorar y de alimentar la devoción – un amor profundo para con Dios (o Deidad). Dios aparece para un adorador en una forma, con la intención de hacer su fe firme. Por lo tanto, es necesario respetar todas las formas de Dios (o Deidad), pero debemos establecer solamente la adoración con una forma.

Conozco, Ó Arjuna, los seres del pasado, del presente, y los del futuro, pero nadie Me conoce (7.26).

Todos los seres en este mundo están en la ignorancia absoluta, debido a la ilusión de los pares de los contrarios, de los gustos y de las repugnancias, Ó Arjuna. Pero la gente purificada por las acciones no egoístas, de quién el Karma ha acabado, se convierten libres de la ilusión del par de los contrarios, y Adoran a Mi, con la resolución firme (7.27-28)

Solamente cuando el Karma de una persona ha terminado, entonces, uno pude comprender la ciencia trascendental, y desarrollar amor y devoción por Dios.

Los que aspiran por la liberación del ciclo de nacimientos, la vejez y la muerte – por abrigarse en Dios – entienden plenamente la verdadera naturaleza y los poderes del Supremo (7.29).

La persona resuelta, que Me conoce como la única base de todo – los seres mortales, Seres Divinos, el Ser Eterno – mismo en la hora de la muerte, Me alcanza (véase, también, 8.04) (7.30).

Aquello que comprende Dios como sendo el gobernante del principio de toda creación, comprende la base de todos los seres temporarios, el sustentador de todas las entidades, y el desfrutador de todos los sacrificios y placeres, siendo bendecido con la liberación del ciclo de nacimientos y de muertes, alcanzando la salvación.