CAPÍTULO 8

El ESPÍRITU PERPETUO

Arjuna dicho: Ó Krishma, ¿quién es el Ser Eterno o el Espíritu? ¿Cuál es la naturaleza del Ser Eterno? ¿Qué es karma? ¿Quién son los seres inmortales? ¿Quién son los seres los Seres Divinos? Quién es el Se Supremo, ¿e de que manera Elle habita en el cuerpo? Como usted puede, el Ser Supremo, ser recordado en la ocasión de la muerte, por aquellos que poseen el control en sus mentes, ¿Ó Krishna (8.01-02).

DEFINICIÓN DEL ESPÍRITU SUPREMO, ESPÍRITU, ALMA INDIVIDUAL Y KARMA

Sr. Krishna dijo: el Espíritu eterno e invariante del Ser Supremo se llama Ser Supremo (Akshara Brahman) ou el Espíritu. La energía inherente de la cognición, deseo del Ser Eterno, se llama la naturaleza o el Ser Eterno. La energía creativa de Ser Eterno, que causa la manifestación de las entidades vivas se llama Karma (8.03).

El Espíritu también se llama “Espíritu Eterno”, “Ser Espiritual”, “Ser Eterno” y Dios; Brahm, o Brahm Eterno (nota: Brahm también se escribe como Brahma y Brahman, para no confundir con Sr. Brahmaa) en sánscrito. El Espíritu es la causa de todas las causas. La palabra “dios” se utiliza generalmente en tanto para el Espíritu como para Espíritu Supremo (o Ser Supremo), o base del Espíritu. Utilizamos la palabra “Ser Eterno” para el Espíritu y Ser Supremo. Absoluto y Krishna para el Espíritu Supremo en esta traducción.

El cuerpo sutil consiste en seis facultades de los sentidos, intelecto, el ego y cinco fuerzas vitales llamadas de bioimpulsos (fuerza vital, Prana). El alma individual se define como el cuerpo sutil apoyado por Espíritu. El alma individual se guarda como una reliquia en el cuerpo físico. El cuerpo sutil apoya el cuerpo físico activo y vivo, por el funcionamiento de los órganos de percepción e acción

Diferentes expansiones del Ser Supremo también se llaman Seres Divinos. El Ser Supremo reside dentro de los cuerpos físicos como Controlador Divino (Ishvara) (8.04).

TEORÍA DE LA REINCARNATION Y DEL KARMA

Aquél que si remembra exclusivamente del Ser Supremo, exactamente en el momento dejar el cuerpo, en la hora de la muerte, alcanza la vivienda suprema; no tiene duda en esto (8.05).

Cualquiera que sea la cosa que alguien recordar cuando deja el cuerpo en lo final de la vida, elle alcanza. El pensar, en cualquiera que se la cosa, permanece durante una vida entera en alguien; el recuerdo en solamente una cosa, en el final de la vida, será alcanzado (8.06).

La destinación de alguien es determinada por el pensamiento predominante sobre la hora de su muerte. Mismo que uno ha practicado la dedicación y la conciencia en Dios, durante su vida, un pensamiento del Dios pode o no ser prevalecerte en la hora de la muerte. Por lo tanto, la conciencia en Dios se debe continuar hasta la muerte (BS. 1.1.12). Los eruditos continúan sus esfuerzos, en sus vidas sucesivas, y, mismo así, en el momento de la muerte, podrán fallar en el recuerdo del Dios. No se puede asumir tener buenos pensamientos en la hora de la muerte si mantenerse mala compañía. Mantener la asociación con devotos perfectos, y evitando la compañía de la gente con la mente mundana, es el criterio para el éxito en la vida espiritual. No importa el pensamiento que alguien alimentó durante la vida, el mismo pensamiento vendrá sobre la hora de la muerte, e determinará la destinación futura. Por lo tanto, la vida tendrá que ser similar moldeado a un estilo que si pueda tener recuerdo de Dios en la hora de la muerte. La conciencia del Dios en cada día se debe practicar en toda nuestra vida, desde infancia, con el hábito de recordar a Dios, antes de cualquier alimento, antes de ir a dormir, y antes de iniciar cualesquiera trabajo o estudio.

UN MÉTODO SIMPLES PARA REALIZAR DIOS

Por lo tanto, siempre se recuerda de Mi, y hace sus obligaciones. Con certeza, usted alcanzará a Mi, si su mente, y su intelecto, tuvieren siempre mirados en Mí (8.07).

El propósito suprema de la vida está en lo recuerdo, en el tiempo todo, de la Personalidad del Dios, en cuál si cree, e iremos recordar en la hora de la muerte. Para recordar del Absoluto o de Dios impersonal, quizás no será posible para la mayoría de los seres humanos. Un devoto puro es capaz experimentar el extasíe de la presencia persona e interior del Señor, y alcanzar Su Vivienda Suprema, través de siempre recordar de Elle; viviendo en uno estado de constante aviso espiritual.

Con la contemplación en Mí, con una mente resoluta, la cuál es disciplinada por la práctica de la meditación, se alcanza el Ser Supremo, Ó Arjuna (8.08).

Obtenemos el despertar espiritual, y la visión del Dios, por constantemente pensar en Él por la meditación, en la silenciosa repetición de Sus Santos Nombres, y en contemplación. El esfuerzo en toda nuestra vida formará nuestra destinación. La práctica espiritual es el modo de mantener la mente absorbida en pensamientos de Dios, y para fijarse en sus pies de lotos. Ramakrishna dijo que cuándo deseamos cualquier cosa, Dios-Madre, en un lugar solitario, con lágrimas de sinceridad en nuestros ojos, nuestros deseos sean realizados. También dijo que de este modo quizás es posible de alcanzar la liberación dentro de tres días. Más intenso es la practicada de la disciplinas espiritual, más rápidamente la perfección es alcanzada. La intensidad de la convicción y de la creencia, combinada con profundas recordaciones, inquietud, nostalgia intensa, y persistencia, determina la velocidad del progreso espiritual. La verdadera práctica del Hatha-Yoga no se trata solamente de ejercicios enseñado en los centros modernos del yoga, pero, también, de la consistencia, de la persistencia, y de la insistencia en la búsqueda de la Verdad Suprema.

La auto-realización no es un acto simple, pero un proceso de crecimiento gradual, iniciado con la determinación, progresando gradualmente para el juramento, gracia divina, fe, y, finalmente, la realización de la Verdad (YV 19.30). El Supremo no se lleva o realiza a través de discursos, intelecto o estudio. Se realiza solamente cuando, sinceramente, si Lo espera con esfuerzo vigoroso. La suplicación sincera trae la gracia divina que desvela el Ser Supremo (MuU 3.02.03).

Aquél que meditar, en el momento de la muerte, con la mente firme, y con la dedicación, en el Ser Supremo, como omnisciente, el más viejo, el regulador, como el menor do mas pequeño, el mayor de lo mas grande, la sustentación de lo todo, el inconcebible, autoluminoso como el sol, y trascendental (o cuál esta más allá de la realidad material) por trabajar la cadena de los bioimpulsos (fuerza vital; Prana), mirando la región entre las cejas, con el dominio las prácticos de yoga, y sosteniendo allí, Me alcanza, el Ser Supremo (ve, también, los versos 4.29; 5.27; 6.13) (8.09-10).

Ahora yo explanare brevemente el proceso para alcanzar la Morada Suprema, que los conocedores dos los Vedas llaman de inmutable; dentro de lo cual los ascetas, libres del apego, penetran; y que la gente que practica el celibato desea (8.11).

ALCANÇA-SE LA SALVACIÓN POR LA MEDITACIÓN EN DIOS EN LA HORA DE LA MUERTE.

Cuando se deja el cuerpo físico través de lo control de todos los sentidos, tiendo la mente en Dios, y los bioimpulsos (fuerza vital; Prana), en el cerebro; usando una práctica yóguica, meditando en Mí, y emitiendo el Mantra OM – el sonido sagrado monosilábico de la energía del Espíritu – se alcanza la Morada Suprema (8.12-13).

Las escrituras dan conocimiento de este lugar, pero es través de la realización directa que el corazón interior puede ser alcanzado, y la cáscara externa (el cuerpo físico) desechada. La meditación es lo modo para la realización interior, y se debe aprender, personalmente, de un profesor competente. La realización de la verdadera naturaleza de la mente conduce a meditación.

Una técnica simple de la meditación se describe aquí: (1) se lava las caras, ojos, manos, y los pies, y se siente en un lugar limpio, tranquilo, sin mucha luz, usarse de cualquier posición cómoda, con la cabeza, cuello y columna guardados en la línea vertical. No utilizar incienso o música durante la meditación. El horario y el lugar de la meditación deben ser fijos. Sigue los buenos principios de la vida en pensamientos, palabras y acciones. Algunos ejercicios del yoga son necesarios. A la medianoche, por la mañana, e cuando atardecer, son los mejores horarios para meditar, entre 15 y 25 minutos cada día; (2) recuerde cualquier nombre o forma de Dios personificado de quién usted crea, y pida a Ella o Elle por Sus bendiciones; (3) cierra los ojos, incline ligeramente su cabeza, y hace 5 o 10 respiraciones profundas y lentas; (4) fija su contemplación, mente y sensaciones, en el centro del pecho, el asiento del corazón causal, y respira lentamente. Canta mentalmente: “So” cuando usted a inspirar y “Hum”, cuando usted a suspirar. Piensa como que la respiración en misma hizo estos sonidos “So” y “Hum” (soy este Espíritu). Visualiza mentalmente, y sigue la ruta de la respiración que pasa a través de las ventanas de la nariz, entrando para arriba en la dirección la región de los dos cejas, y desciendo para el centro del pecho o del pulmones. Esté alerta, y sienta la sensación creada por la respiración en el cuerpo, mientras que usted sigue la respiración. No intente controlar o conducir su respiración; solamente acompañe la respiración naturalmente; (5) ordena la voluntad en la dirección al pensamiento para ensamblar exactamente a sí mismo dentro del espacio infinito del aire que usted está respirando. Si su mente esta a dar vueltas a un lado del acompañamiento de la respiración, reinicie el paso 4. Tenga regularidad, y persista sin aplazamientos.

El sonido del “OM” o de “AUM” es una combinación de tres sonidos primarios: A, U, e M. Es el origen de todos los sonidos que si puede expresar; por lo tanto, Es el sonido adecuado del símbolo del Espíritu. Es, también, el primero del impulso que mueve el nuestros cinco centros nerviosos que controlan las funciones corporales. El sonido producido debido el movimiento rápido de la Tierra, de los planetas y de las galaxias es AUM. Con clama Yogananda: “OM es el sonido de la vibración del motor cósmico“. La Biblia dice: “en el comienzo era verbo (OM, Amen, Allah), y el verbo estaba con Dios, y el verbo era el Dios (Joan, 1.01). Esta vibración del sonido cósmico es escuchada por el Yogis como un sonido, o una mezcla de sonidos, de algunas frecuencias.

La meditación en el OM (Omnica), mencionado aquí por el Sr. Krishna, es muy poderosa; es una técnica sagrada usada por los santos y por los eruditos de todas las religiones. Resumidamente, el método omnico induce la mente, que lo penetra, por el continuo reverberar del sonido AUM; cuando la mente es totalmente absorbida en la repetición de este sonido divino, la conciencia individual se ensambla dentro de la Conciencia Cósmica.

Un método simple de contemplación es dado a seguir por el Sr. Krishna, para aquellos que no logran el camino convencional de la meditación discutida arriba:

Yo soy fácilmente alcanzado, Ó Arjuna, por aquello que es siempre leal, devotado, y que siempre piensa de Mí, y cuya mente no va para otro lugar (8.14).

No es una tarea fácil recordar siempre de Dios. Es necesario poseer una base para recordar a Dios el tiempo todo. Esta base puede ser un amor intenso por Dios o una pasión para servirle, bajo intermedio del servicio humanitario.

Después de Alcanzar a Mí, las grandes almas no se vuelven más a nacer en esto transitorio mundo miserable, porque ellas alcanzaron la perfección más alta (8.15).

El nacimiento humano es repleto de sufrimientos. Mismo los santos, eruditos, y Dios en la forma humana, no pueden escaparse de los sufrimientos del cuerpo y de la mente humana. Se tiene que aprender a sufrir y trabajar en la dirección a la salvación.

Los habitantes de todos los mundos – también el mundo del creador (Sr. Brahmaa) – esta sujetado a las miserias de nacimientos y de muertes repetidos. Pero después de Alcanzar a Mí, Ó Arjuna, no se volta mas a nacer (véase, también, 9.25) (8.16).

TODO EN LA CREACIÓN ES CÍCLICO

Aquél que conocer que la duración de la creación es de 4.32 mil millones de años, y que la duración de la destrucción, también, es de 4.32 mil millones años, sabrán de los ciclos de la creación y de la destrucción (8.17).

De esta forma, un ciclo creativo completo es de 8.64 mil millones años solares. La duración parcial de la disolución, durante cuál todos los planetas celestiales, la Tierra, y los planetas inferiores son aniquilados, y se reclinan dentro del abdomen del Brahman, es de 4.32 mil millones de años. La destrucción completa se realiza en el final del Brahma

(o ciclo creativo) la duración de la vida de 100 años solares, o 8.64 mil millones de anos x 30 x 12 x 100 = cerca de 311 trillones de anos solares llamados Kalpa (ve el verso 9.07), de acuerdo con la astrología Védica. En este tiempo, la creación material completa entra adentro de la tercera esencia de la manifestación parcial de lo Absoluto – llamado MahaaVishnu (o el origen y el final total de la energía material)y es aniquilada. Durante la disolución completa, uno dice que todas las cosas se descansan en la matriz del Señor (MahaaVishnu) hasta el comienzo del ciclo siguiente de la creación. En la segunda manifestación, las energías del Señor penetran adentro de todo el universo para crear y dar suporte para toda la diversidad. E en la tercera manifestación, el Absoluto se esparrama como superalma que a todo penetra en los universos, y está presente en el interior de los átomos en cada una de las células, en todo, visible o invisible.

Todas las manifestaciones salen de la naturaleza material primaria durante el ciclo creativo; y zambullen dentro de la naturaleza material primaria durante el ciclo destructivo (8.18).

La misma multiplicidad de seres llega a estar implicada sí mismo dentro de la existencia repetidamente, con la llegada del ciclo creativo, y son aniquiladas, inevitablemente, con la llegada del ciclo destructivo (8.19).

De acuerdo con los Vedas, la creación es un comienzo sin extremo y el ciclo infinito, y no tiene cosa similar con la primera creación.

Hay otra existencia trascendental perpetua – superior a la naturaleza material inconstante – llamada “Ser Eterno” o Espíritu, que hizo tanto el imperecedero como los seres perecibles. Esta existencia es, también, llamada de Vivienda Suprema. Aquellos que alcanzan la Vivienda Suprema no se vuelven para nacer otra vez (8.20-21).

DOS CAMINOS BASICCOS DE LA SALIDA DEL MUNDO.

Esta Vivienda Suprema, Ó Arjuna, es alcanzada por devoción inconmovible; dentro de la cuál existen todos los seres, y por la cual se penetra el universo entero (véase, también, 9.04 y 11.55) (8.22).

Ó Arjuna, ahora Yo iré a describir las diversas maneras de la salida (de la alma) para las cuales, durante la muerte, los Yogis retornan o no a volverse (8.23).

Fuego, luz, las horas del día, el brillo de la Luna llena, y los seis meses del solsticio del verano en el norte – yéndose por lo camino de estos reguladores celestiales, los Yogis que conocen el Se alcanzan el Supremo (8.24).

De acuerdo con Yogananda, este verso se considera uno de los más misteriosos y incomprendidos del Bhagavad-Gita. Hay millares de nervios sutiles y groseros (aquellos Nadis) en el cuerpo humano. Solamente uno de ellos, el Sushumna Nadi, entra en la dirección a la abertura del cerebro, en el séptimo centro de la energía (Chakra). “Si durante la muerte la energía vital (Prana) dirige-se por el Sushumna Nadi, por el proceso virtuoso de la meditación en los centros de energía (Chakras), la entidad viva alcanza el Supremo y alcanza la salvación “(ChU 8.6.060, KaU 6.16, BS 4.2.17).

Cualquiera uno que sepa como si medita en los centros de la energía (Chakras) llega a ser virtuoso y puro, y no se contamina con los pecados, de una manera similar que una flor del loto no es mojada por el agua (ChU 5.10.10). Eso se conoce como siendo la emancipación gradual del alma del centros inferiores del cuerpo, través del camino que conduce a los reguladores celestiales. O qué aquí aparece como referido en el momento favorable de la salida de la entidad viva, es solamente lo que es presidido por las deidades de los varios centros de la energía, en el llano astral del cuerpo. El reino del paraíso esta adentro de todos nosotros. Todas las esferas del macrocosmo se representan en nuestro cuerpo, en la forma de microcosmos, como los siete Chakras, o los centros de la a energía astral. Los reguladores celestiales – los diversos aspectos del intelecto cósmico – que gobiernan las fuerzas de la naturaleza, también habitan en estos centros astrales del cuerpo, y controlan las fuerzas que trabajan para en ella.

El Upanishad (ChU 5.10.01), también se refere a un súper humano o administrador celeste. De acuerdo con los Gurúes del KriyaYoga, ésto estupendos ser es el poder de la energía de Kundalini. Esta interpretación es apoyada por el Upanishad. Ramakrihsna, también, dijo que la conciencia espiritual no es posible sin el despertar de la Kundalini. Cuando la mente fuerza para en cima la energía de Kundalini, y alcanza el séptimo Chakra (energía central) ella se une con el Espíritu Universal en el octavo plan cósmico astral. Las Escrituras santas de los Yóguiss dicen: “Conquanto la energía de Kundalini permanecer dormido en los centros inferiores, si no puede lograr éxito, través de las prácticas espirituales, como de la meditación y la adoración.

La niebla, la noche, la Luna Nueva, y los seis meses del solsticio del sol en el sur – yéndose en estas maneras, la recta persona llega el paraíso (lunar), y se vuelve para nacer en la Tierra (8.25).

La destinación de la recta de la persona, que trabaja para gozar de lo fruto de su trabajo, lo describen en el verso arriba. Aquellos que alcanzan el paraíso lunar, reencarnan cuando los frutos de su acción virtuosa si agota (MuU 1.02.09). Si el alma deja el cuerpo por cualquier otra manera, de que el Sushumna Nadi, no se alcanza la liberación, y se lo experimenta repetidos nacimientos y muertes.

El camino de la luz, de la práctica espiritual, el conocimiento de sí mismo, y el camino de la nubosidad del materialismo, y la ignorancia, son dos caminos perpetuos en este mundo. El primero conduce a la salvación, y en cuanto el segundo a el renacimiento de los seres humanos (8.26).

Quizás el camino de la transmigración sea incluido en el camino de la reencarnación, o quizás el puede ser llamado tercero camino. El tercero camino es descrito por los Upanishads, que describe esto como siendo el camino de las criaturas inferiores, como a de los animales y a los insectos. Alguien que es injusto, que no esté calificado para uno de los caminos, transmigra dentro de las generaciones inferiores, como a de los animales, pájaros, insectos (BrU 6.02.15-16). El alma inmortal desviase interminablemente a través del océano del transmigración, hecho en 8.4 millones de diversas especies de la vida en este planeta. El buen Señor, en Su doce calidad y misericordia del caramelo, y sin cualquier causa, concede el precioso cuerpo humano, que está como una balsa para cargarnos a través el océano del transmigración (TR 7.43.02-04). Se considera que somos este regalo de Dios, y que seamos dignos de este regalo de Dios. Es dicho, también, que el nacimiento humano, la fe en Dios, y la ayuda de un Gurú verdadero, solamente nos llega por Su gracia. Nuestra actual vida provee la oportunidad de la preparación de la vida próxima. De acuerdo con las actividades en esta vida, una promoción se puede coger o la salvación, una degradación o una transmigración, u otra posibilidad de la salvación por la reencarnación como uno humano.

EL CONHEMENTO TRANSCENDENTAL CONDUCE A LA SALVACIÓN

Conociendo estas dos maneras, Ó Arjuna, un Yogi no se confunde, de ninguna manera. Por lo tanto, se debe ser resoluto en alcanzar la salvación – el objetivo del nacimiento humano – toda la hora (8.27).

Aquél que conoce todo que está más allá, recibiendo los beneficios del estudio de los Vedas, la realización de sacrificios, austeridades y caridad, alcanza la salvación (8.28).