|
The Spanish translation of IGS Bhagavad-Gita. Nota acerca del Gita en el Español: Traducción para el Español de la versión del Portugués y del Inglés por
“Deje los pensamientos nobles venir a nosotros de todas las partes” ---El
Vedas Introducción El Gita es una doctrina de la verdad universal. Su
mensaje es universal, sublime y no-sectaria, aunque es una parte de la trinidad
del Sanathana Dharma,
conocido normalmente como Hinduismo. El Gita es muy fácil de ser entendido en
cualquier lengua para una mente madura. Una lectura repetida con la fe irá
divulgar todas las ideas que contiene. Pocos son los aspectos abstrusos,
intercalados aquí y allí, pero éstos no poseen influencia en el problema
práctico del tema central del Gita. El Gita se ocupa de la mayoría de la
ciencia metafísica sagrada. Transmite el
conocimiento del Yo y contesta a dos preguntas universales: ¿Quiénes soy yo, y
como puedo conducir una vida pacífica y feliz en este mundo de dualidades?. Es un libro del yoga; del crecimiento moral y espiritual
para la humanidad basada en los principios cardenales de la religión hindú. El mensaje del Gita llegó hasta la humanidad debido a
desgana de Arjuna en cumplir con su deber del guerrero, una vez que la lu En los viejos tiempos había un rey con dos niños, Dhritarashtra
y Pandu. El más viejo era ciego, por lo tanto, Pandu heredó el reino. Pandu
tenía cinco niños. Habían sido llamados Pandavas. Dhritarashtra tenía uno ciento de niños. Fueron llamados Kauravas. Duryodhana era
primogénito de los Kauravas. Después de la muerte de rey Pandu,
los Pandavas tornaran se los reyes por dere Toda la mediación he El dilema de Arjuna es, en la realidad, un dilema
universal. Cada ser humano hace frente a dilemas, grande o pequeño, en sus
vidas diarias, cuando lleva con sus obligaciones. El dilema de Arjuna era el
más importante de todos. Tenía que tomar una opción entre lu La enseñanza central del Gita es el logro de la
libertad o la alegría, para el cautiverio de la acción de la vida de cada uno.
Reacuérdese pues que siempre la gloria y el magnitud del creador y la acción
eficiente de sus deberes, sin atadura o afectarse para con sus resultados,
aunque que la obligación exige, vez u otra, en la violencia inevitable. Algunas
personas descuidan o desisten de sus responsabilidades en la vida, por la
seguridad de una vida espiritual, mientras que otros se excusan de una práctica
del espiritual porque creen que no poseen tiempo. El mensaje del Señor es para purificar todo el proceso
de la vida en sí misma. No importa o qué una persona hace o piensa, tendrá que
llevar con el pensamiento de la gloria y la satisfacción del creador. No hay
esfuerzo o costo necesario para este proceso. Hace sus obligaciones como uno
servicio al Señor, y para la humanidad, y considera el único dios en todo, en
un estado del espirito. Es necesario purificar el cuerpo, la mente y intelecto,
para conquistar un estado del espirito, disciplina personal, austeridad,
penitencia, buen comportamiento, servicio desinteresado, prácticas de yoga,
meditación, adoración, oración conjunta, rituales, estudio de las Escrituras
santas, así como la compañía de las personas santas; peregrinación, canto de
los Santos Nombres del Dios, auto-investigación. Con el intelecto purificado se debe estudiar para
abandonar la lujuria, la cólera, la avaricia, y para establecer el control
sobre los seis sentidos, (audición, tato, visión, gustación, olfato y mente).
Se Debe recordar siempre que todos los trabajos son he La ignorancia del conocimiento metafísico es uno gran
predicamento para la humanidad. Una
escritura, siendo la voz de la trascendencia, no puede ser traducida. La lengua
es incapaz y las traducciones son defectuosas para transmitir el conocimiento
del Absoluto claramente. Y en esta traducción, una tentativa fue he De acuerdo con las Escrituras santas, no hay pecado,
horrible que sea, que pueda influenciar aquel que lee, pondere y practique las
enseñanzas del Gita; por mas que el agua atinja los pétalos de la Lotos (éste
porque está por en cima del légamo); así mismo es graciosa y hermosa. El Señor
en Sí mismo habita exactamente donde está el Gita, sea El leído, cantado o
enseñado. El Gita es el conocimiento Supremo, y que el sonido perpetuo d´El absoluto personalizado. Aquél que Lo lee, pondere y
practica las enseñanzas del Gita con la fe y la dedicación logrará Moksha (o Nirvana), pela Gracia del Dios. Este libro es
dedicado para todos los gurúes de quién las
bendiciones, gracia y las enseñanzas son inestimables. Se ofrece a gran gurú, Seños Sri Capítulo 1 La
guerra del Mahaabhaarata tenía de comenzar después de
todo las negociaciones he Bhishma,
el hombre y el poderoso comandante en el jefe del ejército del Kauravas, fue incapacitado por Arjuna, muriendo en la
batalla en el décimo día, de los diecio
DESCRIPCIÓN INICIAL El rey
inquirió: ¿Sañjaya, por favor, ahora me dice, en
detalles, qué habían he Sañjaya
dijo: ó Rey,después de ver
la batalla en la formación el ejército del Pandavas,
su hijo vino cerca de su gurú y dijo las palabras
siguientes: (1.02) ¡Maestre,
observe este ejército de gran alcance del los Pandavas,
arrumado en la formación militar, he
INTRODUCCIÓN A LOS COMANDANTES DE LOS EJÉRCITOS También
son mu La
protección del ejército de nuestro comandante en jefe es escasa, mientras que
ese arqueé enemigo, en su lado, está bien protegido. Por tanto, todos los tuyos
se ocupan en sus posiciones respectivas, protegiendo su comandante en jefe.
(1.10-11) LA
GUERRA EMPIEZA CON EL SOPLO DEL CARACOL El
poderoso comandante en jefe, y el abuelo de la dinastía, hizo sonar su caracol
muy estruendosamente, lo haciendo rugir como leones, animando a su hijo. (1.12)
Poco
tiempo más adelante, caracolas, tambores, címbalos, los taburetes y los trompetas
fueran tocados juntos. La conmoción fuera enorme. (1.13) Después
de esto, el Sr.
DESEOS DE ARJUNA DE EXAMINAR AL EJÉRCITO CONTRA QUIEN IRÁ A LUCHAR Visto la
guerra si acercaba del principio, sus niños del pie, y con el lanzo de las
armas, Arjuna cogió su arco-y-fle Deseo
ver aquellos que de bueno grado están a servir, y que calman la mente perversa
del Kauravas, juntados aquí en el campo de batalla.
(1.23) Sañjaya
di Arjuna
vio a sus tíos, abuelas, profesores, hermanos, niños, nietos, y otros camaradas
en el ejército. (1.26) El
DILEMA de ARJUNA Después
de haber visto a sus suegros, amigos, y todos sus parientes situados en la fila
de los dos ejércitos, Arjuna estaba con grande compasión y pesar, y dijo las
palabras siguientes: Ó El arco
resbala de mis manos y la piel me arde. Mi cabeza tiene tontera, y estoy
incapaz de permanecer de pie y, Ó No deseo
ninguna victoria, placer o reino, Ó No deseo
matar a mis profesores, tíos, niños, abuelas, tíos maternales, suegros, nietos,
cuñados, y otros parientes que están prestes a matarnos, mismo para la
soberanía de los tres mundos, sin hablar en este reino terrestre, Ó Senõr Por lo
tanto, no mataremos a nuestros primos. ¿Como puede alguien ser feliz después de
la matanza de sus parientes, Ó De
cualquier manera, ellos están ciegos por la ambición y no ven la maldad en la
destrucción de la familia o pecado en ser traidores de sus amigos; ¿Porqué
nosotros, que vemos claramente el mal en la destrucción de la familia, no
tendríamos que pensar de evitar este pecado, Ó
ARJUNA DESCRIBE LA PERVERSIDAD DE LA GUERRA La
tradición familiar perpetua y el código del comportamiento moral se destruyen
con el desmantelamiento (de la cabeza de) de la familia, en la guerra. La
inmoralidad toma ventaja en la familia debida la destrucción de las tradiciones
familiares. (1.40) Cuando
prevalece la inmoralidad, Ó Esto
conduce a la familia y a los asesinos de la familia para el infierno, porque
los espíritus de sus ancestrales se degradan cuando son privados de ceremonias
de ofrecimiento del amor y del respecto, debido el linaje no deseadas. 1.42) Las
calidades perpetuas de la orden social y de la tradición familiar, de aquellos
que destruyen a sus familias, son arruinadas por los actos pecaminosos de la
ilegitimidad. (1.43) Sabemos,
¡Ay de
mí! Nosotros estamos cerca de cometer un gran pecado por desear asesinar
nuestros parientes, debido a la ambición de la satisfacción de un reino. (1.45) Será
mejor para mí si mis primos mataren a mi con sus armas en el batalla, y
quedarme desarmado y sin oponerme. (1.46)
CUANDO SE HA TOCADO, El TACTO DE ALGUIEN PUEDE ENGAÑAR Sañjaya
di Se dice
que Arjuna fue engañado pelo Señor CAPÍTULO 2 EL
CONOCIMIENTO TRANSCENDENTAL Sañjaya di El Señor No te
tornes en un cobarde, Ó Arjuna, porque esto no se ajusta para usted. Libértese
de esta debilidad trivial de su corazón, y se presente para la batalla, Ó
Arjuna (2.03). ARJUNA CONTINÚA SU RAZONAMIENTO
CONTRA LA GUERRA Arjuna di Arjuna
tiene uno punto válido. En la cultura Védica, gurúes, viejos, gente ilustre, y
el los superiores deben ser respetados. Nadie debe lu Realmente,
será mejor vivir de limosna en este mundo de que eso de matar estas
personalidades nobles, porque por matarlos yo conseguiré la abundancia y los placeres,
pero man No sabemos
qué alternativa sea mejor para nosotros - lu Arjuna es
incapaz de decidir cuál ación tomar. La orientación experimentada de uno gurú,
o consejero espiritual, debe ser buscada durante el momento de la crisis o
someter a las perplejidades de la vida. Arjuna, ahora, pide para Mis
sentidos están confusos, por la debilidad de la compasión, y mi mente se queda
confusa de la obligación (Dharma). Por favor, me dice qué él es mejor para mí.
Soy su discípulo, y me abrigo en usted.2.07). NOTA:
"Dharma" se puede definir como el gobierno de la ley perpetua,
soporte, etc. y que apoya la creación y la orden en el mundo. Es la relación
perpetua entre el creador y sus criaturas. También significa la manera de la
vida, doctrina, principio, haber prescrito, rectitud, línea de recta acción,
integridad, comportamiento ideal, hábito, virtud, naturaleza, calidad esencial,
órdenes, principios morales, espiritual de la verdad, espiritualidad, valora el
espiritual, y una función dentro de la orden de las escrituras santas o de la
religión. No percibo
que el beneficio de un incomparable y próspero reino en esta tierra, o lo mismo
para por sobre la nobleza de todos los reguladores celestiales, quitará la
aflicción que está agotando mis sentidos. (2.08). Sañjaya
dijo: Ó Rey, después de haber di Ó Rey, El
Señor LAS ENSEÑANZAS DEL GITA EMPEZAN
CON El VERDADERO CONOCIMIENTO DEL SER Y DEL CUERPO FÍSICO El Señor La gente si
encuentran y si cesantean en este mundo como dos partes de madera flotante en
el río, juntándose y si separándose una de las otras (MB 12.174.15). El erudito
que sabe que el cuerpo es mortal y que el espirito es inmortal no tiene nada a
que lamentarse (KaU 2.22). NOTA: El
Atma también se llama alma o conciencia, y es el origen de la vida y de la
energía cósmica que está por lo detrás del complejo cuerpo-mente. De una manera
similar como el cuerpo existe en el espacio, semejantemente, nuestros
pensamientos, intelecto, emociones, y psique, existen en el Ser, el espacio de
la conciencia. El Ser no se puede percibir por nuestros sentidos físicos porque
El Ser está más allá del dominio de los sentidos. Los sentidos fueran
desarrollados para la comprensión de la comprobación de los objetos. La palabra
"Atma" fue utilizada también en el "Gita" para el inferior
que es (cuerpo, mente y sentido), psique, intelecto, alma, espirito, sentidos
sutiles, sí mismo, ego, corazón, seres humanos, Ser perpetuo (Brahman), Verdad
Absoluta, alma individual, Superalma, o el Ser Supremo, dependiendo del
contexto. Nunca hube
una época en que todos estos monarcas, usted, o Yo no tengamos existido, y ni
nosotros se dejará de existir en el futuro (2.12). De la misma
manera que el alma adquiere un cuerpo en infancia, un cuerpo en la juventud, y
un cuerpo en la vejez, durante su vida, semejantemente, el alma adquiere otro
cuerpo después de la muerte. Esto no tendría que engañar a un erudito (véase,
también, el verso 15.08) (2.13). Los
contactos de los sentidos con los objetos de los sentidos causan los
sentimientos el las sensaciones del calor y frío, dolor y placer. Son
transitorios e impermanentes. Por lo tanto, debe se cargarlos valientemente.
(2.14). Porque una
persona tranquila - que no se aflige con estos objetos de los sentidos y sigue
siendo firme en el dolor y en el placer – tornase adecuada para la salvación.
(2.15) Nada puede
herir a alguien si la mente es entrenada para resistir a los impulsos del los
pares de los contrarios - alegría y tristeza; placer y dolor; pérdida y
beneficio. El mundo fenoménico no puede existir sin el par de los contrarios.
Lo bien y el lo malo, el dolor y el placer, irán siempre a existir. El universo
es un patio asignado por Dios para las entidades vivas. El elige dos para jugar
un juego. El juego no puede continuar si los pares de los contrarios no fueren
eliminados. Alguien puede sentir alegría antes, pero sabrá la tristeza más
adelante. Ambas las experiencias, positivo y denegación, son necesarios para
nuestro crecimiento espiritual. El cesar del dolor trae el placer, y el cesar
del placer da lugar al dolor. De esta manera, el dolor es el útero del placer.
La paz nace del útero de la guerra. La tristeza existe debido a la existencia
del deseo de la felicidad. Cuando desaparece el deseo de la felicidad, la
tristeza desaparece. La tristeza es solamente el preludio para la felicidad y
vise-versa. La alegría a ir para el paraíso es seguida por la tristeza de la
vuelva para la Tierra; por lo tanto, los objetos materiales no tienen que ser
la meta del ser humano en la vida. Si alguien elige el placer material es tale
cual el abandono del néctar seleccionando el veneno. El cambio
es una ley de la naturaleza - cambio del verano para invierno, de la primavera
para el otoño, de la luz de la Luna Llena para el enturbiamiento de la Luna
Nueva. Ningún dolor o placer duran para siempre. El placer va a la búsqueda del
dolor, y el dolor es seguido de nuevo por el placer. Reflejando en esto, se
aprende a tolerar los golpes del tiempo con paciencia, y se aprende no
solamente sufrir, pero también esperar, para recibir, y a estar alegre con
ambos, tanto con a alegría así como con las tristezas de la vida. Sembrar la
semilla de la esperanza en la tierra de la tristeza. Mira su camino en la
oscuridad de la no El SER ES PERPETUO, El CUERPO ES
TRANSITORIO El Ser
Invisible (Atma, Atman, el alma, el espirito, la fuerza vital), es perpetuo. El
cuerpo físico visible es transitorio y tiene cambios. La realidad de estos dos,
en he El Ser
existe por todas partes en todos los tiempos – pasado, presente y futuro. Tanto
el cuerpo humano y lo universo poseen una existencia temporal, pero aparecen
como permanentes en una primera impresión. El diccionario de Webster define el
Atman o el Atma como siendo la "Alma Universo", de la cual se derivan
todas las almas, y la morada suprema para la cual vuelven. El Atma también se
llama "Jivatma", o "Jiva", que es el origen básico de toda
la personalidad individual. Utilizamos las palabras: Ser, espirito, alma, o
alma individual de la manera posible del cambio para los diversos aspectos del
Atma. Nuestro
cuerpo físico está sojuzgado al nacimiento, crecimiento, madurez, reproducción,
decaimiento y muerte; mientras que el Ser es perpetuo, indestructible, puro,
único, todo el conocedor, substrato, inmutable, auto-luminoso, la causa de
todas las causas, todo penetrante, inafetável, invariante, y inexplicable. El
espirito, por cuál se impregna todo el universo, es indestructible. Nadie puede
destruir el espirito imperecedero (2.17). El cuerpo
físico del Ser perpetuo, inmutable e incompresible, es mortal. El espirito
(Atma) es inmortal. Por lo tanto, mientras que es guerrero, usted debe lu Aquél que
piensa que el espirito es murto, y aquél que piensa que el espirito mata, ambos
son ignorantes, porque el espirito nunca mata ni se muere. (2.19) El espirito
nunca es nato y ni muere adentro en cualquier momento; nunca viene ser o deja
de existir. El es no-nacido, perpetuo, permanente y originario. No se extingue
cuando el cuerpo si extingue. (2.20). Ó Arjuna,
¿como pude una persona que piensa que el espirito es indestructible, perpetuo,
no sido nato y invariante, matar alguien o hacer que uno sea muerto? (2.21). LA MUERTE Y EL TRANSMIGRAÇÃO DEL
ALMA Así como
una persona coloca las ropas nuevas después de librarse de las viejas,
semejantemente, la entidad viva, o el alma individual, adquiere un nuevo cuerpo
después de librarse del viejo cuerpo. (2.22). De manera
similar a una lagarta que abandona su cuerpo por otro, la entidad viva (el
alma) consigue a uno nuevo cuerpo después de detener abandonado el viejo (BrU
4.4.03). El cuerpo
físico también se puede comparar con una prisión, un vehículo, una residencia,
así como las ropas corporales sutiles que necesitan con frecuencia ser
cambiadas. La muerte es la separación del cuerpo sutil del cuerpo físico. La
entidad viva es un viajero. La muerte no es el final de la jornada de la
entidad viva. Está como una zona de descanso donde el alma individual cambia su
vehículo y el la jornada continúa. La vida es continua e infinita. La muerte
inevitable no es final de la vida; es solamente el final perecedero del cuerpo
físico. Las armas
no pueden cortar el espirito, así como el fuego no puede quemarle; el agua no
puede mojarlo, y el viento no puede secarlo. El espirito no se puede cortar,
quemar, mojar, o secarse. Es perpetuo, todo penetrante, invariante, inmóvil y
original. El Atma esta más allá del espacio y del tiempo. (2.23-24). El espirito
se dice como imperecedero, incompresible, e invariante. Sabiendo que es el
espirito pues como tal, usted no tiene que quejarse de su cuerpo físico. (2.25). En el verso
anterior, Exactamente
si usted pensar que el cuerpo físico está llevado a nacer y a morir
perpetuamente, entonces, Ó Arjuna, usted no tiene que quejarse, porque la
muerte está segura para aquel que se nace, y el nacimiento está seguro para ese
que muere. Por lo tanto, usted no tiene que quejarse de la muerte inevitable.
(2.26-27). No se debe
lamentar de la muerte de ningún, en lo todo. La lamentación es debido al apego,
y el apego es la amarradura del alma individual en la rueda de la
trasmigración. Por lo tanto, las escrituras santas sugieren eso de no se
enlutar, pero orar por algunos tantos días depues de la muerte del cuerpo para
salvación del alma que se fue. La
inevitabilidad de la muerte, y la indestructibilidad del alma, de cualquier
forma, no justifican el permiso de matar sin la necesidad en una guerra
injusta, o cometer el suicidio. Las escrituras santas Védicas están muy claras
en este punto, el respecto de matar los seres humanos o cualquier otra entidad
viva. Las
escrituras santas dicen: Nadie debe confiar violencia contra cualquiera. La
matanza no autorizada es castigable en todas las circunstancias: una vida por
una vida. El Señor Todos los
seres son imanifestos o invisibles para sus ojos físicos, antes de nacer y
después de la muerte. Son manifiestos solamente entre el nacimiento y la
muerte. ¿De qué tiene que quejarse? (2.28). EL ESPIRITO INDESTRUCTIBLE
TRANSDENDE A LA MENTE Y LA PALABRA Algunos
hablan en este espirito como uno enigma, otros lo describen como una maravilla,
y otros lo había oído sobre El como algo maravilloso. Mismo después de haber
oído esto, mu Ó Arjuna,
el espirito que habita en el cuerpo de todos los seres es perpetuo e
indestructible. Por lo tanto, usted no tiene que se enlutar por nadie. 2.30 El SEÑOR KRISHNA RELEMBRA ARJUNA
DE SU RESPONSABILIDAD GUERRERA Considerando,
también, su condición mientras que es guerrero, usted no tiene que vacilar,
porque no hay nada más auspicioso do que alguien que realice su responsabilidad
en la vida. (2.31). Solamente
guerreros afortunados, Ó Arjuna, reciben ocasión semejante para la guerra justa
contra el mal, que está como puerta que se abrió para el cielo (2.32). Una guerra
justa no es una guerra religiosa contra los seguidores de otras religiones. Una
guerra justa se pude ocurrir ate mismo contra sus propios agentes, sean
malvados y o familiares (RV 6.75.19). La vida es una batalla continua que
incorpora las fuerzas de la maldad y de la bondad. Una persona valiente debe lu Es más
ventajoso morir por una línea de recta causa, y adquirir la gracia del
sacrificio, do que tener una muerte normal u obligatoria. Las puertas del
paraíso se les abre en total para aquellos que se erguén para mantener la
justicia o la rectitud (Dharma). Ninguno malo puede detener esto. Hay
expresiones muy similares en otras escrituras santas del mundo. El Alcorán
dice: "Alá ama los que lu Si usted no
lu La gente
irá hablar de su desgracia durante mu Los grandes
guerreros irán a pensar que usted se escapó del campo de batalla por miedo.
Aquellos que mu Sus
enemigos irán decir mu Usted irá
alcanzar el paraíso si matar en el cumplimiento de su obligación, o usted
gozará del reino de la Tierra si fuera victorioso. Nada sucederá si usted
vencer. Por lo tanto, se levanta con la determinación para la lu Engarzase
de la misma manera, en lo manejo de la lu El Señor LA CIENCIA DEL KARMA-YOGA, E LA
ACCIÓN DESAPEGADA La ciencia
del conocimiento trascendental se ha dividido para usted, Ó Arjuna. Ahora oye
la ciencia dedicada del Dios, acción desapegada (Seva), por la facilitación de
ella irás a convertirse libre del cautiverio Kármico, o pecado. (2.39). No hay
pérdida de tiempo en el servicio despegado, y el no tiene efectos adversos.
Mismo una pequeña práctica en esta disciplina protege a alguien del ciclo
repetido de los nacimientos y de las muertes. (2.40). La acción
desapegada o desinteresada también se llama Seva, Karma-yoga, sacrificio, yoga
o trabajo, ciencia de la acción apropiada, yoga de la tranquilidad. Un
Karma-Yogui trabaja con amor para con El Señor del acuerdo su responsabilidad,
sin el deseo egoísta para los frutos del trabajo, o el deseo egoísta para con
los resultados, y se torna libre de todo el miedo. La palabra ”karma” también
significa “la obligación”, acción, he Un
trabajador desinteresado tiene resoluta determinación solamente en la
realización de Dios, pero los deseos de quiénes trabaja para gozar de los frutos
del trabajo son infinitos y los cuales tornan la mente inquieta. (2.41). EL REPARTO DE LAS PROHIBICIONES
CON AMBOS ASPECTOS DE LA VIDA, MATERIAL Y ESPIRITUAL La persona
engañada, que se encanta con los melodiosos cantos de los Vedas - sin el
entendimiento de lo real propósito de los Vedas - piensa, Ó Arjuna, que no
tiene nada más en los Vedas excepto rituales, con la única intención de
conseguir regocijo celestial. (2.42). Ellos son
dominados por los deseos materiales y consideran o alcanzar del paraíso como la
meta más elevada de la vida. Elles se ocupan en rituales específicos con la
intención de la prosperidad material y gratificación. El renacimiento es el
resultado de estas acciones. (2.43). La
auto-realización - la meta verdadera de la vida - no es posible para aquellos
que están apegados al placer y al poder, y para quién el juicio esté encubierto
pelos rituales y con las actividades para la satisfacción de los deseos
egoístas. (2.44). La
auto-realización es para que se conozca la relación con El Señor Supremo y su
naturaleza trascendental verdadera. La promesa de ventajas materiales en los
rituales Védicos está como la promesa de caramelos he La porción
de los Vedas se ocupa de los tres modos (Gunas) - bondad, pasión e ignorancia -
de la naturaleza material. Se levanta arriba de estos tres modos (ó Arjuna), y
sé autoconsciente. Sé libre de la tiranía del par de los contrarios. Fique
tranquilo e indiferente a los pensamientos de la adquisición y preservación de
los objetos materiales. (2.45). Para la
persona iluminada, que está realizada en la verdadera naturaleza de el Ser
interior, los Vedas quedan beneficiosos como uno pequeño depósito del agua, el
llegar a estar disponible como el agua de un gran lago. (2.46). Las
escrituras santas san como un lago finito que fluya sus aguas para el infinito
océano de la verdad. Por lo tanto, las escrituras santas llegan a ser solamente
innecesarias después de la clarificación, de una manera similar que un depósito
del agua no tiene utilidad cuando es rodeado por un diluvio. Aquél que ha
realizado el Ser Supremo no deseará a obtener el paraíso para el intermediario
de la realización de rituales védicos. Las Escrituras Santas, así como los
Vedas, son medios necesarios, no son los fines. Las escrituras santas poseen la
intención de nos conducir, de dirigirnos, en el camino espiritual. Una vez que
la meta está alcanzada, nos han servido con Sus intenciones. TEORÍA PRÁCTICA Y KARMA-YOGA Usted tiene
el control en los he La recta
visión del mundo si desarrolla cuando entendemos completamente que poseemos
capacidad para poner lo mejor de nuestros esfuerzos dentro de todo; no tenemos
que elegir el resultado (de la acción) de nuestro trabajo. Absolutamente, no
tenemos el control en todos los factores que determinan el resultado. Las cosas
del mundo no serían desenroscadas si a todos había estado entregue la energía
de elegir los resultados de sus acciones, o para satisfacer sus deseos. Para
una persona se da la energía, e la capacidad, para hacer su responsabilidad
respectiva en la vida, pero nadie está libre elegir los resultados. El trabajo
sin la expectativa del éxito, o buenos resultados, puede parecer sin sentido,
pero se esté preparado completamente para el inesperado será una posición
importante para cualquier planeamiento. El Swami Karmananda dijo: "La
esencia del Karma-yoga es llevar a través del trabajo a satisfacción del Creador;
para renunciar mentalmente los frutos de todas las acciones; y deja a Dios
tomar cuenta de los resultados. Su deber es vivir - en el mejor de su capacidad
- como uno siervo del dios sin cual quieres recompensas por la alegría personal
de los frutos de su trabajo". El miedo de
la falta, causado por ser emocionalmente atado a los frutos del trabajo, es el
gran impedimento para el éxito, porque roba la eficacia para el constante
desenfrénese del equilibrio de la mente. Por lo tanto, las obligaciones se
deben hacer con despego. El éxito en cualquier tarea llega a ser fácil si el
trabajo se hace sin disturbio del resultado. El trabajo se realiza más
eficientemente cuando la mente no esté continuamente - concienzudo o
subconsciente – disturbada por el resultado, bueno el mal, de una acción. Este he La
tranquilidad y lo progreso espiritual son resultados del servicio desapegado,
mientras que el trabajo motivado por el egoísmo crea el cautiverio de lo karma,
así como una gran desilusión. El servicio desapegado y dedicado para una gran
causa conduce aquí para la paz perpetua y el futuro. El límite
de la jurisdicción de alguien se acaba con realización de la obligación; nunca
cruza el jardín de lo fruto. Un cazador tiene solamente control en la fle Cuando uno
no desea nada para su placer o su victoria entonces el no es afectado por el
dolor o las derrotas. Cuestiones del placer o del éxito, o del dolor o de lo
fracaso no se levantan porque un karmayogi está siempre de la manera servil y
sin esperar por lo gozo de los frutos de la acción, o mismo de las flores del
trabajo. Él descubre el placer del servicio. La miopía de lo corto plazo,
beneficio personal, causado por la ignorancia de la metafísica, son la raíz do
todos los males en la sociedad del mundo. El pájaro de la rectitud no puede ser
encarcelado en la alambrera del pájaro del beneficio personal. Dharma y el
egoísmo no pueden permanecer juntos. El deseo
por los frutos encarcela a alguien en el callejón oscuro del el pecado y él lo
obstaculiza a él crecimiento verdadero. La acción llevada solamente por lo
interés propio es pecaminosa. Lo bienestar individual se descansa por sobre el
bienestar de la sociedad. El erudito trabaja para toda la sociedad, mientras
que lo ignorante trabaja solamente para sí mismo o sus niños y nietos. El experto
de la verdad no permite la cortina del gano personal atacar el camino del
deber. El secreto del arte de vivir una vida significativa es estar intenso
activo sin cualquier razón egoísta, según lo declarado abajo: Hace sus
acciones en la mejor de sus capacidades, Ó Arjuna, con su mente encendida al
Señor, abandonando la preocupación y el apego egoísta por los resultados,
quedando-se calmo de tal manera en el éxito como en lo fracaso. El servicio sin
egoísmo trae paz y la tranquilidad de la mente, que conduce la unión con Dios.
2.48 Se define
el Karmayoga como el ato de "hacer las obligaciones mientras que sigue
habiendo la tranquilidad, bajo todas las circunstancias”. Dolor y placer,
nacimiento y muerte, pérdida y beneficio, la unión y la separación son
inevitables, por estar bajo el control de alguna acción pasada o karma, de la
manera como si suceden el día y la no 2.149.03-04).
La palabra "yoga" se puede también definir en versos siguientes en lo
Gita: 2.50. 2.53. 6.04. 6.08. 6.19. 6.23. 6.29. 6.31. 6.32. 6.47. Cualquier
técnica practicada de acuerdo con la realidad Suprema, y que los ensambla con
ella ( El trabajo
he Un
Karmayogi, o una persona desapegada, se librará tanto de la virtud como del
vicio en su vida. Por lo tanto, esforzase para el servicio desapegado. Trabaje
con el mejor de sus capacidades, sin apegos egoístas para con los frutos del
trabajo, a eso se llama Karmayoga o Seva. (2.50). Paz, calma,
la libertad del cautiverio kármico, esperan por aquél que trabaja por una causa
noble, con un espirito de lo despego que no mira por ninguna recompensa o
reconocimiento. Tal gente regocija en el servicio desapegado que en el final de
las cuentas las conduce para la bienaventuranza de la salvación. El karma yoga
purifica la mente y es muy poderoso y una fácil disciplina espiritual que
alguien puede practicar mientras que vive y trabaja en la sociedad. No tiene
mejor religión de eso que el servicio desapegado. Los frutos del vicio y de la
virtud crecen solamente en el árbol del egoísmo, no en el árbol del servicio
desapegado. Generalmente, aquel pensamiento trabaja arduamente cuando ha estado
interesado profundamente en ellos, o apegado a ellos, a los frutos del trabajo.
Por lo tanto, Karmayoga o el servicio sin egoísmo (desapegado) quizás no
conduce al progreso material individual o social. Este dilema se puede decidir
por el desarrollo de la actividad del servicio desapegado por una causa noble
que alguien escogido, pero nunca admitiendo que la avaricia para con los frutos
diluya la pureza de la acción. La capacidad y la experiencia en el trabajo
están en no atarse con las obligaciones del karma de alguien o a las
obligaciones mundanas. Los
Karma-yoguis están libres del cautiverio del renacimiento, debido a la renuncia
por medio del servicio desapegado a los frutos de todos trabajos, alcanzando el
divino estado de la salvación o el Nirvana. (2.51). Cuando su
intelecto perforar totalmente el velo de la confusión en relación con al Ser y
al no-Ser, entonces usted irá tornarse indiferente para o que era di Las
escrituras santas llegan a ser prescindibles después de la clarificación. De
acuerdo con Shankara, este verso significa alguien que había sacado en piezas
el velo de la ignorancia y llegó a ser indiferente a los textos de Védicos que
prescriben en los detalles a realización de los rituales para el alcance de los
frutos del deseo. Cuando su
intelecto, que está confuso por lo conflicto de opiniones y pela doctrina de la
ritualidad de los Vedas, ponedse firme y sólido, centrado en el Supremo,
entonces usted irá iluminarse y irá unirse totalmente con Dios en transe. 2.53 Leer las
escrituras no-sagradas o hacer la lectura de diferentes escrituras filosóficas
(sin orientación) es una amarradura para crear confusiones. Ramakrishna dijo:
"Se debe aprender de las escrituras que solamente Dios es eterno y que
todo el mundo es ilusorio". Uno principiante tendría que saber que
solamente Dios es perpetuo y que todo más es transciende. Después del le
auto-renunciación, se encuentra únicamente a Dios que hay transformado todo. Él
é ostentado de mu Las
diferentes escuelas del pensamiento, cultos, sistemas de la filosofía, medios
de la adoración, la práctica espiritual encontradas en la cultura Védica son
diversos pasos en la escalera del yoga. La amplitud similar de opciones de
métodos no existe en ningún otro sistema, religión, o medio de vida. Personas
de diferentes temperamentos son diferentes debido as las diferencias en los sus
estadios de desarrollo espiritual y entendimiento. Por lo tanto, diversas
escuelas del pensamiento son necesarias para vestir las diferencias individuales
así como el individuo, crece y si se convierte. La filosofía del monismo puro
es el paso superior del la escalera. La vasta mayoría no puede entender esto.
Todas las escuelas y cultos son necesarios. No se tiene que ser confuso debido
a los diversos métodos, pero se debe elegirlos con la sabiduría. Arjuna
dijo: ¿ó Las
respuestas para todas las preguntas he MARCAS DE UNA PERSONA
AUTO-REALIZADA El Señor De acuerdo
con madre Sarda, deseos por conocimiento, la dedicación y la salvación no se
pueden clasificar como deseos, porque son altos deseos. Debe primero ser
cambiado los deseos inferiores para los superiores y entonces también renunciar
los deseos superiores, para tornarse absolutamente libre. Se dice que la libertad
más grande es la libertad a convertirse libre. Llaman una
persona de sabia o iluminada aquel que tiene el intelecto firme; de quién la
mente es imperturbable para con la adversidad; que no desea placer, y que está
totalmente libre de los apegos, miedo o cólera; (2.56). Apego para
con las personas, a los lugares y a los objetos quitan el intelecto, y tornan
alguien miope. Las personas están sin salida, y amarradas con las cuerdas del
apego. Debe estudiarse para cortar la cuerda de la amarra con la espada del
conocimiento del Absoluto, y a llegar a ser desapegado y libre. La mente y
lo intelecto de una persona se tornan firmes si no estuvieren apegados a
cualquier cosa; que no se exalten pelo deseo de lucro y resultado y ni si
disturba por los resultados indeseados. (2.57). El
verdadero espiritualista poseí la paz, la mirada alegre en sus caras en todas
las circunstancias. Cuando
alguien logra quitar totalmente la sensación de objetos de los sentidos, así
como una tortuga retrocede sus miembros para adentro de su casco, para
protegerse, de la misma manera hace el intelecto de una persona considerada
firme. (2.58) Una persona
aprende a controlar o retirar las sensaciones de objetos de los sentidos, tal
cual una tortuga contrae a sus miembros para dentro del casco en el tiempo de
peligro, y no se puede forzar para ampliar sus piernas de nuevo hasta que se
tenga pasado el peligro; la lámpara del conocimiento de sí mismo se enciende
interiormente (MB 12.174.51). Una persona auto realizada regocijase con la
belleza del mundo, manteniendo sus senditos bajo el control completo tal cual
una tortuga. La mejor manera para la purificación de los sentidos y del control
de ellos, de manera perfecta como una tortuga, es engázalos todos al servicio
el Dios todo al tiempo. El deseo
para los placeres sensuales desaparece si uno abstiene de lo gozo dos sentidos,
pero sigue habiendo el deseo en mu El deseo por
el placer sensual adormece cuando uno se abstiene de lo gozo dos sentidos, o
debido a las limitaciones psíquicas impostas por enfermedades o vejez. Pero
sigue habiendo el deseo como una impresión mental sutil. Aquellos que han
experimentado el néctar del sabor de la unión con El Ser Supremo no buscan por
los desfrutes de nivel inferior como a los placeres sensual. Los deseos sutiles
se ocultan como ladrones, prontos para robaren al individuo en la ocasión
apropiada, según lo explicado abajo: PELIGRO DE LOS SENTIDOS
DESENFRENADOS Los
sentidos impacientes, Ó Arjuna, fascinan fuertemente la mente, ate mismo de una
persona sabia quien aspire por la perfección (2.60). El erudito
guarda siempre vigilancia en la mente. Si no puede confiar completamente en la
mente. Ella puede engañar mismo a una persona auto-realizada (BP 5.06.02-05).
Debe estarse muy alerta en las excursiones de la mente. Nunca relaje su
supervisión hasta el objetivo final de la realización en Dios se alcanzar.
Sarda dice: "Está en la naturaleza de la mente dirigirse para las alegrías
de los objetos inferiores, así como en la naturaleza del agua en el drenarse
para el punto inferior. Una gracia de Dios puede hacer la mente dirigirse a los
objetos levantados, así como los rayos del sol evaporan el agua". La mente
humana está siempre lista a trapacear y hacer buenas acciones. Por lo tanto,
disciplina, supervisión constante, y práctica espiritual honesta son
necesarias. La mente está como un caballo rudo que necesita ser domado. Nunca
deje a mente se vacante - sin la supervisión - en el reino de la sensualidad.
El camino da la vida espiritual es muy deslizadizo y se debe caminar encendido
con el cuidado muy bien-tomado para prevenir caídas. No es una travesía alegre,
y es muy difícil de caminar en la estre Aquél que
fija su mente en Dios con amor contemplativo, después de traer los sentidos
bajo su control; y de quién los objetos de los sentidos están en completo
control, el intelecto se convierte firme. (2.61). El apego a
los objetos de los sentidos se desarrolla pensándose en los objetos de los
sentidos. El deseo para los objetos de los sentidos advén del apego a los
objetos de los sentidos, y el cólera advén de los deseos no realizados. (2.62).
De la
ilusión o de las ideas desordenadas surge la cólera. La mente es confundida por
la ilusión. Se destruye la razón cuando la mente es confusa. Se cae de la
trilla de la rectitud cuando la razón es destruida. (2.63). ALCANZANDO LA PAZ Y LA FELICIDAD
CON EL CONTROL DE LOS SENTIDOS Y DEL CONOCIMIENTO Una persona
disciplinada regocijase con los objetos de los sentidos tiñéndolos bajo
control, estando libre de los apegos, y de la aversión, obteniendo la
tranquilidad. (2.64). Se alcanzan
la paz y la felicidad verdaderas, no por la gratificación de los sentidos, mas
pero el control de ellos. Todos los
sufrimientos se destruyen bajo alcance de la tranquilidad. El intelecto de tal
persona tranquila en breve se torna totalmente firme, en la unión con EL
Supremo. (2.65). No hay
conocimiento de sí mismo ni auto-percepción en aquellos que no están en unión
con El Supremo. Sin no hay auto-percepción no hay paz, y sin paz no puede
tenerse felicidad. (2.66). La mente,
cuando está controlada pelo vagar de los sentidos, roba el intelecto, de la
misma manera que una tormenta desvía un barco en el mar de su destinación – la
playa espiritual de la paz y de la felicidad. (2.67). Una persona
sin el control en su mente y que cuyo sentidos pusieron en el movimiento ellos
mismos sin el timón, tornase un reactivo en el lugar del agente, y desarrolla
Karma negativo. La ambición para el placer es la inspiración virulenta que
conduce a la destrucción; semejantemente, el deseo para los placeres sensuales
nos deja fuera del conocimiento de sí mismo, y nos conduce para la red de
trasmigración (MB 3.02.69). Por lo
tanto, Ó Arjuna, el intelecto tornase firme en aquel donde los sentidos son
totalmente quitados de los objetos de los sentidos (2.68). Un Yogui,
auto-controlado o desapegado, sigue siendo vigilante cuando es no El asceta
mantenedse despierto o desapegado de la no Se obtén la
paz cuando todos los deseos se pierden dentro de la mente sin crear ningún
alboroto mental, como las aguas de un río entran en el océano lleno sin crear
ningunos alboroto. Aquél que desea los objetos materiales jamás tiene paz.
(2.70) Torrentes
del río del deseo llevan la mente de una persona materialista así como un río
lleva lejano la madera y otros objetos en su camino. La mente tranquila de un
yogui es como océano el cual recibe los ríos de los deseos sin ser disturbado
por ellos, porque un yogui no piensa con respecto de beneficio o de pérdida.
Los deseos humanos son infinitos. Satisfacer el deseo es tal cual beber agua
salada que nunca saciará la sed, pero irá a aumentarla. Es tal y cual el
intento de apagar un fuego con gasolina. Intentar
realizar los deseos materiales es como agregar más madera adentro del fuego. El
fuego irá a apagarse si no se pusiera más madera en ello (MB 12.17.05). Si
alguien muere sin la conquista del gran enemigo - los deseos - tendrán que
reencarnar para lu Aquél que
abandona a todos los deseos materiales se torna libre de la nostalgia de los
sentimientos de "Yo" y del "Mío", alcanzando la paz.
(2.71). Ó Arjuna,
éste es el estado del súper conciencia de la mente. Alcanzando tal estado no se
é engañado. Conquistando este estado, mismo en lo final de la vida, una persona
alcanza la meta verdadera de la vida humana, tornándose uno con Dios. (2.72). El supremo
es la Verdad y la Realidad final, conocimiento y conciencia, y es ilimitado y
feliz (TaU 2.01.01). El alma individual tornase afortunada y plena de júbilo
después de conocer a Dios. La felicidad abundante no es nada más que el
bienestar en sí mismo, como la generosidad de la abundancia debe tener
abundancia. De aquél de el cual el origen, sustento, la disolución de este
universo se deriva, se llama Absoluto (BS 1.01.02; TaU 3.01.01).El conocimiento
no es una calidad (Dharma) natural del Absoluto; El es la naturaleza intrínseca
del Absoluto (DB 7.32.19). El Absoluto es el substrato, o así como la causa
material eficiente del universo. En ambos, el origen y el final de la energía,
es única. Eso es también llamado del Campo Unificado, Espirito Supremo, Persona
Divina, Conciencia Yotal; o cuál es responsable por la percepción de los
sentidos en todas las entidades vivas, e por lo funcionamiento de la mente y
del intelecto. La palabra
"salvación" en el cristianismo significa la entrega de lo poder y
penalidad del pecado. Pecado, en el Hinduismo, no es nada más de el que el
cautiverio del Karma, responsable por la reencarnación. Así, la salvación es
equivalente la palabra "Mukti" del sánscrito – el final lanzamiento
de las entidades vivas del reencarnación – en Hinduismo. Mukti significa la
destrucción completa de las impresiones de los deseos de la causa corporal. Es
la unión de la unidad individual con la Superalma. Algunos dicen que el
todo-penetrante Superalma es la causa corporal que conduce todo y que sigue
siendo desapegada misericordiosamente. La palabra sánscrita "nirvana"
en el budismo, se imagina como siendo el cesar de los deseos materiales en ego.
Ése es un estado de ser en no cual los deseos materiales y los deseos
personales, amores y desafectos, deben ser totalmente extintos. Salen de la
conciencia corporal y alcanzan el estado de autoconciencia. Éste es la
liberación del cuerpo material y el alcanzar el estado de la bienaventuranza
con Dios. CAPÍTULO 3 EL CAMINO DEL
SERVICIO DESAPEGADO ¿KARMA
O JÑANA? Arjuna preguntó:
si usted dice eso que para adquirir el conocimiento es mejor do que actuar,
entonces ¿porqué desea que me ocupe en esta guerra horrible, Ó Krishna? Parece
que usted desea confundir mi mente, aparentemente, por palabras en conflicto.
Me dice, decisivamente, una cosa para la cual yo posa alcanzar el Supremo.
(3.01-02) Arjuna estaba en lo modo de la ilusión; creía que El Señor Krishna pensaba
en una vida contemplativa mejor do una vida de obligaciones normales. Algunos cofúndense
con frecuencia que la salvación es posible solamente por una vida dedicada
solamente al estudio de las escrituras santas, contemplación, adquisición del
conocimiento de sí mismo. El Señor Krishna clarifica esto por la mención de las
dos maneras más grandes de la práctica espiritual - dependiendo de la naturaleza individual –
en el verso siguiente: El Señor Krishna
dijo: en este mundo, con el tiempo, He declarado una doble camino de disciplina
espiritual: el camino del conocimiento de sí mismo para los contemplativos, y el
camino del trabajo no-egoísta o desapegado (Seva, Karmayoga) para todos los otros. (3.03) "Seva" o
"Karmayoga", significa sacrificio, servicio
abnegado, trabajo altruista, acción meritosa, para entregarse, de una cierta
manera, para los otros. Alguna gente, con frecuencia, se confunde como Arjuna, y
piensa eso de tomar una vida dedicada a los estudios de las santas Escrituras, y
contemplación, para la adquisición del conocimiento trascendental, quizás sea mejor
para el progreso espiritual do que hacer alguna obligación materialmente. La persona realizada no se considera a sí mismo como
la hacedora de cualquier acción, pero solamente un instrumento en las manos del
Divino, para Su uso. Esto favorecerá señalando que ambos conocimientos, metafísicos
y servicio abnegado, poseen la intención de alcanzar el Supremo. Estas dos
maneras no son distintas pero complementares. En la vida, la combinación de
estas dos maneras se considera lo más mejor posible. Tome ambos, el servicio abnegado
y una disciplina espiritual de adquisición del conocimiento de sí mismo con
usted, según lo citado en versos siguientes: No se alcanza la
libertad del cautiverio del karma con la simple abstención del trabajo. Nadie
alcanza la perfección meramente abandonando el trabajo, porque nadie puede
estar sin acción, mismo por solo un momento. Todo en el universo es dirigido
por la acción - realmente no tiene salida – por las fuerzas de la naturaleza
(3.04-05). No es posible, para cualquiera uno, abandonar por
lo completo las acciones por el pensamiento, palabras y obras. Por lo tanto, se
debe siempre ser activo en servicio al Señor, por los varios medios que si
elegir, y nunca estar sin trabajo, porque la mente vacía es la fábrica del
diablo. E ejecutar las acciones hasta la muerte, sin el deseo de la mente es
mejor que abandonar el trabajo, y conducir la vida como un asceta, mismo después
de la realización en Dios, porque un asceta no puede escaparse para lejos de la
pulsación de la acción. Cualquier uno que
refrene los sentidos, pero, que piensa mentalmente en los placeres sensoriales se
les llama embustero. (3.06). El crecimiento de uno provén del trabajo
abundante, más que de la existencia de este trabajo o la práctica de control de
los sentidos, antes de esta persona esté por supuesto lista para esto. Traer la
mente bajo control es difícil, y la vida espiritual de torna una burlería sin comando
sobre los sentidos. Los deseos pueden convertirse durmientes, y entonces, volverse
al tona trayendo problemas, como una persona que duerme y que despierta debido al
pasar del tiempo. Las cuatro metas de la vida humana - hacer las
obligaciones, acumular riqueza, gozo material y sensual, alcance de la
salvación - habían sido asignados en el tradición
védica, para el crecimiento individual natural y sistemático y del progreso de
la sociedad. El éxito en la vida espiritual no llega prematuramente vistiendo ropas
azafranadas, para mantener un Ashrama o una manera de
la vida, sin primero conquistar los seis enemigos: lujuria, cólera, ambición,
orgullo, apego y envidia. Se dice que tal embustero (que pelo gozo de los
sentidos se los dice controlarlos) hace un gran deservicio para Dio, para la sociedad
y para sí mismo, y se priva de la felicidad en el esto y en otro mundo (BP 11.18.40-41).
Un monje que finge se considera pecaminoso y un aniquilador de la orden de la
vida ascética. ¿POR
QUÉ ALGUIEN DEBE SERVIR LOS OTROS? Aquél que
controla los sentidos – por la educación y purificación de la mente y del
intelecto - y que ocupa los órganos y sus acciones al servicio abnegado es considerado
superior (3.07) Ejecuta sus
obligaciones, porque el trabajo de ellas,
de hecho, es mejor que cruzar los brazos. Mismo el mantenimiento de su cuerpo
sería imposible sin trabajo (3.08) Los seres humanos
son limitados por el trabajo (Karma) ese que no es llevado a través como
servicio abnegado (Seva, Yajña).
Por lo tanto, tórnese libre del apego a los frutos del trabajo, haciendo sus
obligaciones eficientemente como servicio para Dios, para el bueno de la
humanidad (3.09) AYUDAR
AL OTRO EL LAS PRIMERA ORDEN DEL CREADOR
En el comienzo el
creador creó los seres humanos junto con el servicio sin egoísmo (servicio generoso
o Seva, Yajña o sacrificio)
y dicho: "Por el servicio de algunos a los otros usted irá a prosperar, y
el servicio sacrificatorio irá satisfacer a todos sus deseos”. (3.10) Satisface los
reguladores celestiales con servicio desapegado, y ellos irán a satisfacerle.
De esta manera, uno satisface el otro, y usted irá a alcanzar la meta suprema (3.11). Un regulador celestial o ángel protector significa uno supernatural, una persona celestial, un ángel, un agente del Dios; las fuerzas cósmicas que controlan, protegen y satisfacen los deseos. Mismo las puertas de los cielos serán cerradas para aquellos que intentaren adentrarse solos. De acuerdo con las viejas escrituras santas la ayuda a los otros es la más meritosa de las acciones que alguien puede hacer. El erudito ve como servicio a sí mis |